Dieu Créa la mythologie Basque.

La mythologie basque 

(Euskal mitologia) est l’ensemble des mythes d’origine basque parvenus jusqu’à nous. Christianisés tardivement, les Basques adoraient les forces naturelles comme le soleil, la lune, l’air, l’eau, les montagnes, les forêts, ceux-ci prenant des formes humaines. Sur les stèles rondes des cimetières basques figurent encore souvent le soleil, la lune et des étoiles. Certaines croyances actuelles pourraient remonter au Paléolithique.

Présentation générale

Le personnage principal de la mythologie basque est Mari, divinité féminine, qui représente « la nature ». Lui est associé Sugaar, « le dragon mâle » (voir aussi Erensuge), représentation des colères du ciel, tonnerres et orages.

Il existe aussi d’autres forces naturelles comme le soleil, Egu, Eguen ou Ekhi, qui chassait les forces des ténèbres (la croix basque serait un symbole solaire à l’instar de la svastika), et la lune, Hil ou Ilargi, qui surgit du monde occulte, de l’obscurité et de la mort et qui est souvent représentée avec une hache et les instruments de la fileuse.

Il existe aussi des êtres intermédiaires entre hommes et dieux, les Basajaunak, « seigneurs de la forêt », velus et terriblement forts, sortes de génies bénéfiques qui protègent les troupeaux et détiennent les secrets de l’agriculture. Certaines légendes les assimilent à des enfants de l’ours et de la femme. Les Basajaunak, les seigneurs sauvages, ainsi que les « Mairiak » ou « Jentilak », des géants païens, sont considérés comme étant les bâtisseurs de dolmens et cromlechs du Pays basque. Ces géants et leur déesse Mari aurait disparu avec l’arrivée du christianisme d’après la légende de Kixmi.

N’ayant plus aujourd’hui de réelle influence, ils sont considérés pour beaucoup comme les personnages de contes fantastiques.

Termes spécifiques à la mythologie basque

Les termes suivants appartiennent à la mythologie basque :

Mari_euskal_jainkosa

Illustration de la déesse Mari par Josu Goñi

A

Amalur : le Terre Mère                 
Aari : le bélier                     
Aatxe, Ahatxe : le veau
Aidegaxto, Aide-gaizto : le ciel mauvais                    
Aide, Aideko, Aidetikako : air, celui de l’air
Aker : bouc                         
Akelarre : la lande du bouc        
Akerbeltz : le bouc noir
Alarabi ou Alabarri : cyclope. Autre nom Tartaro   
Amabirgina Arri : la pierre de la vierge Marie
Amilamia : créature fantastique en général représentée par un corps de femme et des pieds palmés.
Anboto : montagne où vit Mari, la déesse des Basques   
Andra Mari : la dame Mari
Andre Mari, Andere Mai : Dame Mari

Anxo, Antxo ou Ancho : cyclope. Autre nom Tartaro                    
Ardi : brebis
Argi : lumière                                  
Argiduna : celui qui a la lumière           
Arpe : grotte
Arpeko Saindu : le saint de la grotte               
Arrosa,        
Arrosako Birgina :
Atarrabi : un des fils de Mari     
Autzek ou 
Mamarro : petits génies protecteurs

B
Basajaun : le seigneur sauvage, le seigneur de la forêt    
Basandere : la dame sauvage, femme du BasaJaun
Begizko : le mauvais œil             
Behigorri ou Beigorri : la vache rouge
Belagile : sorcier en souletin
Beldur aize : le vent qui fait peur         
Berezko : la chose inévitable                 
Beste Mutilak : l’autre jeune-homme
Betadur : la force magique                     
Betizu : vache sauvage
Bide : chemin                                             
Bildur aize : vent effrayant
Birao : génie qui s’approprie quelqu’un, quelque chose  
Buruko : traversin

D
Damatxo :    
Debru : diable

E
Eate, Egata, Ereeta ou Erots : génie de la tempête             
Egoi : vent du sud Egu, 
Eguen : jour
Eguberri : Noël                                          
Eguzki : soleil                     
Eila Lamia :             
Ekhi : soleil (en souletin)
Eluaso :                                            
Erensuge : serpent mâle, dragon (Il n’y a pas de H).
Erio : mort (mot venant de eriotza qui signifie aussi « agonie »)  
Erle : abeille (animal sacré chez les Basques)
Errege Xalomon : un des noms du chasseur errant                       
Erutu :                                  
Eskeko : aumône
Etsai : diable (l’ennemi)               
Etxajaunak : les maîtres de maison
Etxe : maison                                             
Etxekoandere : maîtresse de maison

Etxekoanderen baratza : jardin de la maîtresse de maison          
Eza : la négation    Ezizen : surnom

F
Famerijelak :                                               
Frakazar :

G
Gabonzuzi : Torche de Noël                  
Gaizkiñ, Gaizkine : méchant génie                 
Gaiztoak : les méchants
Galtxagorri : diablotin (personnage aux jambes de bouc à poils roux lui faisant comme un pantalon rouge)
Gari : Blé                                         
Gauargi : lumière de la nuit                    
Gaueko : celui de la nuit
Gerixeti : Ombre                            
Gizotso : Homme-loup                            
Gorri txiki : Petit rouge

H
Harpeko Saindua : le saint de la grotte                      
Herauscorritsehe : Divinité de Tardets (Soule)
Herensuge : serpent mâle, dragon                  
Hilarri : pierre des morts

I
Idetargi :                                                      
Idinarru : peau de bœuf   Idittu, Iditxu : génie nocturne
Iduski-saindu : saint soleil                                 
Ieltxu : génie nocturne                
Igitai : faucille
ihizi : animal sauvage                                          
Ilargi Amandre, Irartagi, Iretargi: lune mère
Ilazki : lune                                                 
Ilbide : chemin des morts           
Illargibelar : herbe lunaire
Illerri : cimetière
In : entrée                                                    
Inguma : génie maléfique
Inko : Dieu                                                   
Intxitxu : divinité vivant dans des grottes     
Iñusturi : tonnerre
Iratxo : lutin associé à la fougère                     
Iraunsuge : le serpent, dragon                         
Irel :
Ireltxu :                                                         
Irelu :
Iritxu :                                                                     
Iruztargi :

J
Jainkoaren Begi : l’œil de Dieu                         
Jarleku : lieu où l’on s’assoit                 
Jaun Zuria : seigneur blanc
Jaunagorri : le seigneur rouge                         
Jentilak : les Jentil4                                             
Jentilarrpierre des Jentil4
Jentileio : fenêtre des Jentil4                             
Jentiletxe : maison des Jentil4
Jentilzubi : pont des Jentil4                               
Jentilzulo : grotte des Jentil4                 
Jinkoa : dieu (en souletin)

K
Kixmi : singe en basque, désignait aussi le Christ à l’époque des Jentilak.
Kurri-kurri : nom d’un Mairu ou d’un Jentil   
Kutun : amulette

L
Labatz : crémaillère                      
Lainaide : brume, brouillard       
Lainogaixto  : brume mauvaise. Autre nom Aidegaxto
Lamiak ou Laminak : créatures fantastiques en général représentées par un corps de femme et des pieds palmés
Lamiña : lutins (souvent féminins) vivant près de l’eau                
Lanabes : outils
Latsai : paillasse               
Latsari : habitation des Lamiñak          
Lauso : brume, brouillard
Legor : stérile                                 
Lerensuge : autre nom pour désigner le dragon
Lezekoandrea : autre nom pour désigner la déesse Mari             
Lur, Lurbira : terre

M
Maidalena : Madeleine                 
Maide : génie nocturne               
Mairi : être surnaturel en Basse-Navarre
Mairu : géants, souvent associés aux laminak                                
Mairubaratza : jardin de Mairu
Maju : époux de la déesse Mari. Autre nom Sugaar.                      
Mamarro : petits génies protecteurs
Mamur : petits génies, minuscules                                          
Mari : déesse des Basques
Maya : autre nom pour désigner Mari 
Martin Txiki,
San Martiniko : Saint-Martin, le voleur des secrets de Basajaun
Maru : personnage légendaire              
Maruelexea : église de Maru      
Mateo-Txistu : Mateo le txistulari (joueur de flute)              
Mendikote : hauteur qui domine Albistur
Mikelats : autre fils de Mari, frère de Atarrabi
Mirokutana : génie nocturne à l’aspect d’un chien 
Mozorro : insecte, masque, personne déguisée, épouvantail
Mugaarri : borne, pierre délimitant

O
Odei : tonnerre. Voir également Odai, Odeiaixe, Ortz, Urtz, Ortzi, Ostri, Urtzi, Ortzilanoa
Odei : tonnerre                              
Odeiaixe : tonnerre vent : vent emmenant le tonnerre                  
Ogi : pain
Oiarzun : écho                               
Oilar : coq   
Oinazkar : éclair, foudre  Oiulari, Oihulari : crieur                          
Ola : forge   
Olentzero, Olentzaro : charbonnier qui annonce aux Basques l’arrivée du Christ (c’est le Père Noël basque, en fait le solstice d’hiver)
Oñaztura : foudre             
Oneztarri : foudre, pierre de foudre                 
Opari : offrande
Orrazi : peigne                               
Ortz, Urtz : tonnerre
Ortzi, Ostri, Urtzi : variantes de tonnerre       
Ortzilanoa : nuage de tonnerre (celui qui amène le tonnerre)
Ostadar : arc en ciel
Ostebi : pluie céleste

P
Pagomari : dame hêtre               
Patuek : (pluriel de Patu) génies extraordinaires
Prakagorri : celui aux pantalons rouges

S
Sagartzi harrikatze : lapidation du pommier 
Saindi-Maindi : génie nocturne qui descend par la cheminée
Sakre : juron, imprecation
Samiel : contraction de Saint-Michel
San Martin txiki : Saint Martin le petite                       

Sanadrian : Saint-Adrien
Sandailli : Saint-Elias                                           
Sorgin, Sorgiña : sorcière, la sorcière
Sorginetxe : maison de sorgin (sorcier)         
Sorsain : sorgin guetteur
Su : feu                                                        
Suarri : silex
Sugaar : dragon, serpent mâle, également époux de la déesse Mari
Sugoi : autre nom du dragon, également époux de la déesse Mari,lasse lknlvzfk jnzff ‘.jnfzf kmjnrzf
Sukalde : cuisine                                      
Superlaur : vaste grotte

T
Tartaro, Tartalo, tarto : géant cyclope, personnage de nombreux contes, tardivement confondu avec le seigneur sauvage, Basajaun
Tella : tuile                                                              
Torto : variante du nom Tartaro Txaalgorri : veau rouge
Txilin : cloche, clochette, sonnaille                 
Txingar : braise, charbon ardent

U
Ubelteso : divinité de la région d’Oiartzun    
Ubendua : marque laissée par un génie        
Ujanko :
Ur : eau                                                                    
Urgeldi : lagune, puits                             
Urre : or
Urtats, Urteberri : Nouvel an                              
Urtezaar : vieille année                            
Urtzi : dieu ciel-tonnerre

X
Xaindia : jeune servante de ferme, héroïne d’une légende à Saint-Sauveur d’Iraty. 
Xan Artz : Jean de l’Ours2

Ximelgorriak : génies minuscules (appellation propre à Abadiño des Mamur)

Z
Zakur : chien          
Zaldi : cheval                                  
Zanpantzar : Saint Pansard       
Zezen : taureau
Zezengorri : taureau rouge                                
Zirpi zarba : nom d’un Jentil d’Ataun
Zirri mirri : nom d’un Jentil d’Oiartzun            
Zotalegun : les douze premiers jours de janvier
Zubi : pont

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420. Page couverture de mon recueil de 180 poèmes. Support Calva, 23cm (9 » x 12 ») x 30.5cm. Collage de bois naturel. Acrylique, feutre, vernis brillant, signé daté et catalogué. 14 mai 2024  138

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Dieu créa la mythologie Celtique.

Mythologie Celtique

La problématique des sources

ciltique 1

Sur le chaudron de Gundestrup (IIe siècle av. J.-C.), certains dieux de la mythologie celtique sont représentés.
Dès que l’on aborde le domaine celtique, que ce soit au niveau de la civilisation, du druidisme ou de la mythologie, on se trouve inévitablement confronté au problème des sources. Les druides (« dru-wid-es » signifie « très savants »), qui représentent la classe sacerdotale, ont systématiquement privilégié une transmission orale de leur savoir, induisant la mémorisation de milliers de vers. On retrouve régulièrement l’argument selon lequel la parole écrite est une parole morte ; peut-être était-ce aussi un moyen d’éviter que leurs idées soient détournées. Notons que les Celtes n’ignoraient pas l’écriture puisque nous possédons des inscriptions utilisant l’alphabet étrusque ou l’alphabet grec et qu’ils ont inventé un système particulier de notation : l’écriture oghamique.

Les sources continentales

Celtic_expansion_in_Europe.svg

Deux types de sources nous livrent des informations générales. Tout d’abord, leurs contemporains, parmi lesquels on peut citer, à titre d’exemple : Diodore de Sicile (Bibliothèque historique), Strabon (Géographie), Pomponius Mela (De Chorographia), Lucain (La Pharsale), Pline l’Ancien (Histoire naturelle), et surtout Jules César3 avec les Commentaires sur la Guerre des Gaules.
Ces témoignages donnent souvent une image négative des peuples celtes, compte tenu des relations belliqueuses qu’ils entretenaient, et la méconnaissance de leurs voisins.
En ce qui concerne le domaine gaulois, les sources dont on dispose sont très rares et très fragiles. Pour l’essentiel, nous ne savons à peu près rien du monde des dieux gaulois, même s’il est certain qu’ils aient eu une mythologie aussi élaborée que celle rapportée par les textes irlandais. Le peu que nous en sachions, nous le tenons de Lucain (Pharsale) et de César (Commentaires sur la Guerre des Gaules) principalement, de Pline et de Tertullien accessoirement. Ces informations sont largement déformées par l’interpretatio romana, qui cherche systématiquement un équivalent romain aux dieux gaulois. Les deux panthéons semblent largement incompatibles : ainsi Mercure est donné comme équivalent à Lug, à Taranis et à Esus par César et Lucain (lequel Lucain hésite entre deux équivalents), ce qui en dit long sur la fragilité de ce type de raisonnement ; en effet les qualités des dieux gaulois semblent très fluctuantes et beaucoup plus sujettes aux variations régionales que les dieux romains.
Outre les textes latins, les vestiges archéologiques (bas-reliefs, statues, monnaie) et la toponymie permettent d’en savoir un peu plus, et de localiser certains lieux de culte. Ainsi Lug, dieu pourtant central chez les Celtes, n’est attesté par aucun texte latin mais son culte est confirmé par la toponymie, notamment les noms de Lyon, Laon ou Loudun, du gaulois *Lug(u)-dunon (forteresse de Lugus) , qui seront ultérieurement latinisés en Lugdunum.

Les sources insulaires

Le deuxième type de sources est beaucoup plus tardif puisqu’il s’agit de la consignation par les clercs du Moyen Âge, des traditions orales en Irlande. Cette littérature, dont la rédaction s’étale du VIIIe siècle au XVe siècle, vient opportunément confirmer et compléter les résultats des études des sources antiques. Elles retranscrivent les mythes et épopées de l’Irlande celtique, qui se sont transmis oralement de génération en génération. Ces sources littéraires se composent de quatre grands groupes :
• Le cycle d’Ulster, ou cycle de la Branche Rouge, décrit les héros et rois de l’Irlande protohistorique ainsi que l’intervention habituelle des dieux. Le récit le plus important est la Táin Bó Cúailnge (« Razzia des Vaches de Cooley »), qui raconte l’invasion de l’Ulster par la reine Medb et les exploits de Cúchulainn ;
• le cycle mythologique, dont le texte principal est le Cath Maighe Tuireadh (« Bataille de Mag Tured »), centré sur la lutte que livrent les dieux Tuatha Dé Danann aux Fir Bolg (première bataille de Mag Tuired), et aux Fomoires (seconde bataille). Autre texte important, Tochmarc Etaine (« La Courtise d’Etain »), consacré à la déesse Étain. À ce cycle, il faut associer les Immrama, qui narrent le voyage de héros dans l’ « Autre Monde » ;
• le cycle Fenian ou cycle de Finn est consacré aux aventures de Finn Mac Cumaill, de son fils Oisin et sa troupe de guerriers, les Fianna Éireann ;
• Le cycle historique ou cycle des rois est composé d’annales légendaires. Le texte le plus important est le Lebor Gabála Érenn (« Livre des conquêtes d’Irlande ») qui rapporte l’« histoire » des invasions de l’Irlande (notamment celle des dieux, les Tuatha Dé Danann), depuis le déluge jusqu’à l’arrivée des ancêtres mythiques des Gaëls (voir section Les « peuples » du Lebor Gabála Érenn).
Les textes gallois sont plus christianisés et les éléments mythologiques sont moins évidents que dans les textes irlandais. Le récit important est le Mabinogion, aussi appelé Les Quatre branches du Mabinogi, étant composé de 4 contes : Pwyll, prince de Dyved, Le Mabinogi de Branwen, Manawydan fils de Llyr et Math fils de Mathonwy. Les autres textes notables sont Breuddwyd Macsen Wledig (Le Rêve de Macsen), Lludd a Llefelys (Lludd et Llevelys), Culhwch ac Olwen (Kulhwch et Olwen), Breuddwyd Rhonabwy (Le songe de Rhonabwy), Hanes Taliesin (Le conte de Taliesin), etc.
Les collecteurs transcripteurs ont habillé tous ces mythes d’un vernis chrétien, sous lequel l’étude découvre le substrat celtique original.

Dieux et personnages

Gaule

Dieux principaux (pangaulois ou panceltiques)

Le panthéon gaulois distingue, selon Vulcain (Hephaïstos), une triade Taranis/Esus/Toutatis. Aucun de ces dieux n’a de rôle clairement défini, et leurs caractéristiques sont souvent interchangeables selon les régions.
Anna (déesse gauloise) (Ana, Anu), Déesse Mère, son nom signifie La Nourricière, Mère de tous les dieux, toutes les déesses et des humains. Elle est la protectrice des vivants, des morts et des lieux humides.
Toutatis (Teutates, Totiourix, Teutanus), peut-être du proto-celtique * thuata (tribu) et * tato (père) est assimilé par Lucain tantôt à Mercure, tantôt à Mars. Toutatis serait peut-être le Dis Pater dont parle César, mais rien ne le prouve de façon explicite. On le considère parfois de façon schématique comme le dieu du ciel.
Taranis (peut-être du gaulois taran,tonnerre) est le dieu solaire et le dieu céleste. Ses attributs indiquent qu’il est en outre dieu du tonnerre, dieu de la guerre, dieu du feu, dieu des morts, mais aussi dieu du ciel.
Ésus est un dieu artisan, dieu des voyages, protecteur des commerçants, défricheur de forêts et charpentier.
Lug (peut-être du proto-indo-européen leuk,lumière) est un dieu pan-celtique non attesté en Gaule mais dont le culte est considéré comme probable sur la base de la toponymie (Lyon/Laon/Lugdunum, etc.). On a souvent pensé que le Mercure dont parle César était Lug. Mais Mercure est aussi associé à Toutatis et à Esus.
Sucellos est un dieu au maillet (qui tue et ressuscite) et au tonnelet (symbole de prospérité), il est l’équivalent du Dagda irlandais, qui possède des talismans aux mêmes fonctions : une massue et un chaudron. Dieu des forêts et de l’agriculture.
Dieux totémiques
Par « totémique », on entend « avec des attributs d’animaux ». Les Celtes ne vénéraient pas des dieux mi-hommes mi-bêtes : les attributs animaux n’étaient là que pour souligner un aspect symbolique du dieu.
Cernunnos est un dieu-cerf, vraisemblablement le grand dieu primordial, dieu de la nature et des forêts, dieu de la fertilité, il est aussi le dieu solaire qui forme avec la déesse Dana (la déesse mère, la lune) le couple qui donna vie à toutes les divinités celtes.
Épona (du gaulois epos : cheval) est la protectrice des chevaux, attestée dans l’actuelle Bulgarie, dans les îles Britanniques et en Gaule.
Damona, dont le théonyme provient du gaulois damos qui signifie « vache » est la déesse des sources. Plusieurs divinités apparaissent comme ses parèdres : Borvo, Albius et Moritasgus.

Autres divinités

Si Taranis est représenté sur les bas-reliefs par le symbole de la roue solaire, César de son côté associe le soleil à différents dieux locaux : Bélénos (celui qui brille) dans les Vosges ou Grannus en Rhénanie.
Borvo est le dieu du feu souterrain et des sources bouillonnantes. Sous la forme Bormanus, son nom est associé à la parèdre Bormana (peut-être Damona).
Ogmios est assimilé par les Romains à Hercule, peut-être l’ancêtre de l’Ogma irlandais.
Belisama (la très brillante) est la principale divinité féminine, divinité du feu assimilable à l’Hestia grecque.
Maponos est le dieu de la force et de la vigueur
Nissyen et Evnissyen sont des dieux jumeaux attestés dans les Mabinogion (mythologie celtique galloise). Ils ont dû exister en Gaule 1500 ans auparavant sous d’autres noms qui ne nous sont pas parvenus, car les auteurs latins indiquent l’existence de lieux de culte à Castor et Pollux, selon leur interpretatio Romana. Ces dieux pourraient avoir la même origine indo-européenne que les Dioscures ou les Ashvins.

Divinités néolithiques/préceltiques

Le substrat religieux pré-celtique se retrouve dans la pratique d’un animisme localement vivace chez les Gaulois, qui associe, par exemple, une déesse à une rivière ou à une source. On trouve ainsi Abnoba et Arduina, déesses de la forêt (la dernière a donné son nom aux Ardennes), Damona, Dunisia, Niskae, Ilixo, Lugovius, Ivaos, Moritasgus, Nemausus, Arausio, Vasio, divinités des sources. Ces divinités sont souvent à l’origine des noms de villes : Nîmes (Nemausus), Bagnères de Luchon (Ilixo), Luxeuil les Bains (Lugovius), Évaux les Bains (Ivaos), Orange (Arausio), Vaison la Romaine (Vasio), Damona sous la forme Bormana (Bourbonne-les-Bains). De même a-t-on retrouvé à différents endroits, notamment dans les Pyrénées, des mentions de dieux-arbres (dieu-hêtre, dieu-chêne, dieu-pommier, etc.).
Autre influence probable du substrat néolithique : les dieux gaulois n’ont généralement pas de conjoints (parèdres), à moins qu’un syncrétisme gallo-romain ne leur en ait affecté un (Maïa, Nemetona, Bormana, etc.). De même, le totémisme n’est pas indo-européen.

Irlande

Alors que les sociétés celtiques du continent et, dans une moindre mesure, celles de l’île de Bretagne ont évolué au contact de la civilisation romaine, l’Irlande, protégée par son insularité, n’a pas été envahie et occupée, sa mythologie restant ainsi vierge de toute influence romaine. Selon l’hagiographie, c’est Saint Patrick qui a converti l’Irlande au christianisme au Ve siècle entraînant ainsi une mutation profonde des croyances irlandaises.

Les « peuples » du Lebor Gabála Érenn

Le Lebor Gabála Érenn (« Livre des conquêtes d’Irlande »), dont la première rédaction remonte au VIIIe siècle, rapporte les invasions mythiques successives de l’île, depuis l’époque du Déluge. Il s’agit « d’un mythe fondateur, une explication de la nature de l’Irlande et de la présence des Celtes ». La référence biblique au déluge est un ajout tardif des clercs du Moyen Âge, qui ont retranscrit la tradition orale. Seuls les derniers arrivants sont humains, ils succèdent au peuple des dieux.
Le peuple de Cesair : fille de Bith, petite-fille de Noé, Césair n’est pas admise dans l’Arche. Ce peuple, composé de cinquante femmes et de trois hommes, s’installe en Irlande 50 jours avant le Déluge.
Les Partholoniens, du nom de Partholon, fils de Sera et de Baath arrivent de Grèce 278 ans après le Déluge en passant par le Danemark et l’Écosse et débarquent le jour de Beltaine. Ce sont les inventeurs de l’agriculture, de l’élevage, de la chasse et de la pêche.
Les Fomoires, surnommés les « Géants de la Mer », sont des êtres difformes et affreux. Ennemis de tous les occupants successifs de l’île, « ils représentent essentiellement les forces démoniaques, infernales et obscures »16 et sont apparentés aux principaux dieux des Tuatha Dé Danann.
Les Nemediens : le « peuple-cerf », dont le chef est Nemed (« sacré »), est finalement obligé de s’enfuir dans le Munster après avoir été battu par les Fomoires.
Les Fir Bolg sont arrivés en trois groupes : celui des Fir Bolg qui viendrait de la Belgique, celui de Fir Domnain qui serait originaire de la Domnonée insulaire, et celui des Galiain. On leur doit l’introduction de la royauté et la division de l’Irlande en cinq royaumes : l’Ulster, Leinster, Munster, Connaught (ceux-ci correspondant aux points cardinaux) et Meath. Ils sont vaincus par les Tuatha Dé Danann, lors de la première bataille de Mag Tured (Cath Maighe Tuireadh).
Les Tuatha Dé Danann (voir section suivante).
Les Milesiens ou les fils de Mil Espaine sont les premiers humains à avoir débarqué sur l’île, le jour de Beltaine. À l’issue favorable de la guerre qui les oppose aux Tuatha Dé Danann, ils occupent l’île à laquelle ils donnent le nom d’Erin (en l’honneur de la déesse Eriu), tandis que les dieux se réfugient dans les sidh.

Les Tuatha Dé Danann

Les dieux des Celtes d’Irlande sont regroupés sous l’appellation de « Tuatha Dé Danann », c’est-à-dire gens de la déesse Dana. Ils s’inscrivent donc dans la succession des invasions. Originaires de quatre îles au nord du Monde (Falias, Gorias, Findias et Murias), ils débarquent un jour de Beltaine emmenés par les druides Morfessa, Esras, Uiscias et Semias.
Les Fir Bolg sont vaincus lors de la bataille de Mag Tuireadh (Cath Maighe Tuireadh), mais les dieux seront eux-mêmes supplantés par les Milesiens et devront se réfugier dans les sidh.

Dieux principaux

Dana est considérée comme la déesse-mère, elle a donné naissance à tous les dieux1. Déesse primordiale panceltique, elle est associée à la terre (équivalent de Gaïa) et à l’eau. La signification de son nom pourrait être « bienfaiteur » ce qui en fait une déesse de fertilité et d’abondance. À la suite de la christianisation, elle devient sainte Anne (patronne des bretons et mère de la Vierge Marie).
Lug, l’une des rares divinités panceltiques, est le dieu primordial et suprême des Tuatha Dé Danann. Surnommé samildanach (le « polytechnicien ») ou lamfada (« au long bras »), il maîtrise tous les arts et toutes les techniques, il possède les pouvoirs de tous les autres dieux. Il est le fils de Cian et Eithne, mais est aussi apparenté aux Fomoires par son grand-père maternel Balor. Il est associé à la fête religieuse de Lugnasad.
Le Dagda est le dieu-druide (et donc dieu des druides), dont le théonyme signifie « dieu bon » ou « très divin »19. Il règne sur le temps, l’éternité et sur les éléments, c’est aussi un guerrier puissant. Il a un côté paternel et nourricier. On le décrit parfois comme un géant hideux et un ogre paillard. Ses accouplements avec les déesses sont nombreux. C’est le père de Brigit et le frère d’Ogme.
Ogme, que l’on retrouve en Gaule sous le théonyme Ogmios, est le dieu de la magie guerrière, il a le pouvoir de paralyser ses ennemis. Il est aussi l’inventeur de l’écriture et on lui attribue la création des ogam. Il est décrit comme un vieillard dont une chaîne accrochée à sa langue le relie aux hommes. Lors de la bataille de Mag Tuireadh, son habileté guerrière représente le tiers des victoires de la guerre.
Nuada est le « roi » des gens de la déesse Dana, il est la personnification de la royauté et de la souveraineté. Ayant eu le bras droit coupé, infirmité discriminatoire pour l’exercice de la royauté, il doit laisser la place à Bres du peuple des Fomoires dont le règne sera de courte durée. Diancecht, le dieu médecin, lui fabrique une prothèse en argent, ce qui lui permet de recouvrer la souveraineté.
Goibniu, le dieu-forgeron, fils de Brigit et Tuireann, est le chef des artisans métallurgistes, il est responsable de la fabrication des armes magiques. Grâce à son marteau magique, il peut fabriquer une épée ou un javelot parfait en trois coups. Il est le frère de Credne et Luchta. Dans l’« Autre Monde », il brasse la bière et sert les autres dieux au Festin d’Immortalité. Son équivalent gallois est Gofannon.
Credne Cerd, le dieu-bronzier, fils de Brigit et Tuireann. Lors de la Bataille de Mag Tuireadh, il fabrique des armes avec ses frères Goibniu et Luchta.
Luchta, le dieu-charpentier, fils de Brigit et Tuireann. Lors de la Bataille de Mag Tuireadh, il est chargé de travailler le bois des lances ; ses frères sont Goibniu et Credne.
Diancecht, dieu-médecin des Tuatha Dé Danann : son nom signifie « prise rapide » tant sa magie est précise et sa médecine efficace ; il soigne et rétablit les blessés, il ressuscite les morts en les immergeant dans la Fontaine de Santé. Grand-père de Lug, il est le père de Cian, Airmed, Miach et Ormiach.
Oengus, également connu sous le nom de Mac Oc, est le fils du Dagda et de Boand. Par ruse, il réussit à déposséder son père de sa résidence. Il représente le temps.
Brigit est la déesse-mère, la grande déesse dont le théonyme signifie « très haute », « très élevée ». Associés à la fête d’Imbolc, ses domaines sont les arts, la guerre, la magie et la médecine. Elle est la patronne des druides, des bardes (poètes), des vates (divination et médecine) et des forgerons. Unique divinité féminine, les autres déesses ne sont que la personnification de l’un de ses aspects. L’importance de son culte précèderait la sainte catholique homonyme.
Étain est la fille de Diancecht (ou de Riangabair selon certaines sources), l’épouse du roi Eochaid Airem sur terre et du dieu Midir dans l’Autre Monde.
Eithne représente la féminité au niveau divin, elle est une personnification de l’Irlande. Fille de Delbaeth (le chaos primordial), elle est l’épouse de Lug, le dieu suprême.
Boand (ou Boann) représente la prospérité, son théonyme signifie « Vache Blanche », ce qui la rapproche de la Damona gauloise. Épouse d’Elcmar le frère du Dagda, sa relation avec son beau-frère va donner naissance à Mac Oc. Elle est la divinité éponymique de la rivière Boyne.
Mórrígan, épouse du Dagda est une divinité guerrière ou, plus exactement, de l’aspect guerrier de la souveraineté. Présente sur les champs de bataille, elle peut se présenter sous différents aspects, celui de la corneille étant fréquent.

Autres divinités notables

Abartach
• Abhean
• Airmed, fille du dieu-médecin Diancecht, son rôle est de collecter les plantes médicinale. Elle a deux frères, Miach et Oirmiach.
• Aoi Mac Ollamain
• Badb
• Banba, fille de Ernmas et de Delbáeth : avec ses sœurs Fódla et Ériu, elle forme une triade, personnification de l’Irlande. Elle est l’épouse de Mac Cuill, petit-fils du Dagda.
• Bé Chuille
• Bodb Derg
• Bres est un Fomoire par son père Elatha ; sa mère est Ériu. Il devient roi provisoire des Tuatha Dé Danann quand Nuada, le roi en titre est blessé, ce qui le rend inapte à l’exercice de la souveraineté. Bres est un mauvais roi qu’un druide contraint à démissionner en prononçant une « satire ». C’est lui qui enseigne l’agriculture aux dieux.
• Brian (en) est l’un des trois fils de Tuireann. Dans le conflit qui oppose les trois frères à Diancecht, ils tuent accidentellement Cian, le père de Lug. Pour se venger, le dieu « polytechnicien » leur impose une série d’épreuves irréalisables et les conduit à la mort par épuisement.
• Cermait
• Cian, fils de Diancecht et père de Lug. Dans la lutte qui oppose les trois fils de Tuireann (Brian (en), Iuchar et Iucharba) à son père, il est tué alors qu’il a l’apparence d’un sanglier.
• Delbáeth, fils d’Ogme, est apparenté aux Fomoires par son grand-père maternel Balor. Il devient ard ri Érenn (roi suprême d’Irlande) en succédant à son grand-père Eochaid Ollathair, qui n’est autre qu’une incarnation du Dagda. Son épouse est Ernmas, avec qui il engendre une triade divine, composée de Banba, d’Ériu et de Fódla, personnification de l’Irlande.
• Elcmar est le frère du Dagda et en même temps son double négatif et un avatar d’Ogme. Le Dagda commet l’adultère avec son épouse Boand et de cette relation va naître Oengus.
• Ériu, fille de Ernmas et de Delbáeth, forme une triade avec ses sœurs Banba et Fódla, qui est une personnification de l’Irlande. Elle est l’épouse de Mac Greine, fils d’Ogma.
• Ernmas est l’épouse de Delbáeth, avec qui elle engendre une triade divine, composée de Banba, d’Ériu et de Fódla, qui sont une personnification de l’Irlande.
• Fand est l’épouse de Manannan Mac Lir, mais elle est principalement connue pour avoir eu une relation avec Cúchulainn, lors d’un séjour dans le sidh. Cela provoque la jalousie d’Emer (c’est le sujet du récit Serglige ConCulaind), l’épouse légitime du héros des Ulates21. Le conflit est résolu par l’intervention des druides.
• Fiacha Mac Delbaíth
• Fódla, fille de Ernmas et de Delbáeth. Avec ses sœurs Banba et Ériu, elle forme une triade, véritable personnification de l’Irlande. Elle est l’épouse de Mac Cecht, petit-fils du Dagda.
• Iuchar est l’un des trois fils de Tuireann. Dans le conflit qui oppose les trois frères à Diancecht, ils tuent accidentellement Cian, le père de Lug. Pour se venger, le dieu « polytechnicien » leur impose une série d’épreuves irréalisables et les conduit à la mort par épuisement.
• Iucharba : voir Iuchar, ci-dessus.
• Mac Cecht est un des trois fils de Cermait, lui-même fils du Dagda. Avec ses frères Mac Cuill et Mac Greine, il tue Lug pour venger l’assassinat de leur père qui avait eu une liaison avec la femme du grand dieu. Son épouse est Fódla.
• Mac Cuill est un des trois fils de Cermait, lui-même fils du Dagda. Avec ses frères Mac Cecht et Mac Greine, il tue Lug pour venger l’assassinat de leur père qui avait eu une liaison avec la femme du grand dieu. Son épouse est Banba.
• Mac Greine est un des trois fils de Cermait, lui-même fils du Dagda. Avec ses frères Mac Cuill et Mac Cecht, il tue Lug pour venger l’assassinat de leur père qui avait eu une liaison avec la femme du grand dieu. Son épouse est Ériu.
• Macha (« la plaine ») est une représentation de Morrigane, la divinité de la guerre. Elle a donné son nom à la résidence royale de l’Ulster, Emain Macha (les « Jumeaux de Macha »). Son époux s’étant vanté qu’elle pouvait courir plus vite que les meilleurs chevaux de l’écurie du roi, elle doit le prouver, alors qu’elle se trouve enceinte. Elle gagne la course et donne immédiatement naissance à des jumeaux. Depuis, une malédiction ensorcelle des Ulates : ils subissent les douleurs de l’enfantement pendant quatre jours et cinq nuits, dès que le royaume est en danger.
• Manannan Mac Lir est le dieu-guerrier souverain de l’Autre Monde, le Sidh où son rôle est de fournir aux autres dieux les cochons fabuleux servis au Festin d’Immortalité. Il conduit son char sur les flots et dans les plaines, et son bateau se manœuvre seul. Frère du Dagda et d’Ogme, son épouse est Fand. Son nom signifie « le Mannois fils de Lir », son équivalent dans les mythes gallois est Manawyddan Fab Llyr.
• Miach, fils du dieu-médecin Diancecht, frère de Airmed et Oirmiach, est un expert en « médecine », capable de greffer le bras arraché de Nuada.
• Midir est le dieu souverain de l’Autre Monde (sidh). Frère du Dagda (et aussi son double), il est chargé de l’éducation d’Oengus, l’enfant-dieu que son frère a eu avec Eithne. Son amour pour la déesse Étain est légendaire, tout comme la jalousie de son épouse légitime Fuamnach, qui tente de se débarrasser de l’intruse.
• Nemain est une déesse guerrière de la Táin Bó Cúailnge (« Rafle des vaches de Cooley »). Pour le guerrier qui la rencontre sous l’apparence d’une lavandière, c’est l’annonce de sa mort prochaine.
• Ormiach, fils de Diancecht, frère de Airmed et Miach, dont il n’est que le doublon.
• Tuireann, fils d’Ogme, père des dieux Brian (en), Iuchar et Iucharba.

Autres personnages majeurs

Aífé est une magicienne et une guerrière qui réside en Écosse. Quand Cúchulainn arrive chez Scáthach pour parfaire son initiation, les deux femmes sont en guerre. Le héros d’Ulster combat Aífé et la vainc. Elle doit, entre autres promesses, lui accorder « l’amitié de sa hanche », ce qui donnera naissance à un fils, Conla.
• Bran Mac Febail, Bran le « corbeau » fils de Febal, est le seul à entendre une voix qui lui vante les délices d’Emain Ablach, la « Terre des Pommiers », alors qu’il est entouré d’une nombreuse compagnie. Il ne peut résister à la voix de la bansidh, la messagère de l’Autre Monde. Il prend la mer avec « trois fois neuf » compagnons et rencontre Manannan Mac Lir, le dieu souverain du Sidh. Au terme de leur navigation, Bran et ses compagnons débarquent sur l’Île des Femmes (Tir na mBân), où ils sont accueillis par de jeunes et magnifiques femmes. Ils vivent là plusieurs « mois » dans une félicité totale, mais la nostalgie les gagne et quand ils tentent de rentrer en Irlande, ils se voient condamnés à une navigation sans fin.
• Conall Cernach est un héros du royaume d’Ulster, fils du druide Amorgen Mac Eccit et de Findchóem. Il est presque aussi puissant que son frère de lait, Cúchulainn, à cette différence qu’il ne sait pas manier la gae bolga, le « javelot-foudre ». Ce qui n’empêche que c’est un guerrier redoutable et impitoyable : il aurait massacré plus d’hommes du Connaught qu’il n’y avait d’habitants et il en aurait tué un chaque jour, accomplissant ainsi une prophétie des druides.
• Cathbad est le chef des druides de la cour du roi d’Ulster, Conchobar Mac Nessa, dont certains récits en font aussi le père. C’est aussi un guerrier redoutable dont le nom signifie « Tueur au combat ». Son épouse est la reine Ness.
• Conla est le fils de Cúchulainn, le grand héros d’Ulster et d’Aífé, la magicienne-guerrière d’Écosse. Son père séjournait chez la reine Scáthach, afin de parfaire son initiation guerrière et sexuelle. L’enfant est tué accidentellement par son père d’un coup de gae bolga, quand, âgé de sept ans, il tente de le rejoindre en Irlande.
• Conle est le fils du roi Conn Cetchathach, le guerrier « aux Cent Batailles ». Alors qu’il se promène avec son père, il rencontre une femme magnifique qui lui demande de la suivre dans un pays merveilleux. Le père, qui a entendu la voix sans voir la femme, demande au druide Corann d’intervenir. Quand la messagère de l’Autre Monde revient quelque temps plus tard, rien ne peut empêcher Conle de la suivre car la magie des bansidh est plus puissante que celle des druides en matière d’amour.
• Conchobar Mac Nessa, roi d’Ulster par la volonté de sa mère Ness (son père est le druide Cathbad) qui, par un subterfuge, réussit à évincer le roi légitime Fergus Mac Roeg. Lors d’un séjour dans l’Autre Monde, il conçoit Cúchulainn, avec sa propre sœur Deichtire. Il représente la royauté celtique dont le rôle est d’assurer la prospérité du royaume et la redistribution des richesses.
• Crunnchú est un fermier d’Ulster qui a une relation secrète avec la déesse Macha. Sa vantardise est à l’origine d’une malédiction qui affecte les Ulates quand leur royaume est attaqué.
• Cúchulainn, le « champion » d’Ulster est le héros le plus important du cycle du même nom et de la mythologie insulaire. Il a une double ascendance : au niveau divin, il est le fils de Lug et de Eithne et au niveau humain, il est le fruit d’une rencontre dans l’Autre Monde du roi Conchobar Mac Nessa et de sa sœur Deichtire. Son premier nom est Setanta, mais il est rebaptisé Cúchulainn (« chien de Culann ») par le druide Cathbad, quant à l’âge de cinq ans, il tue le dogue du forgeron. Lorsqu’il est pris de fureur guerrière, son corps se déforme, d’où son surnom de « contorsionniste ». Il meurt près de la forteresse de Mag Murthemne après la Táin Bó Cúailnge, affaibli par trois sorcières sur la route de Midluachair, transpercé par un javelot lancé par Lugaid.
• Fergus Mac Roeg est le roi d’Ulster avant que Conchobar prenne sa place. C’est un géant, fort comme sept cents hommes : il lui faut sept bœufs et sept porcs à chaque repas et sept femmes pour le contenter chaque soir. Son épouse Ness lui demande que la souveraineté du royaume soit confiée à son fils Conchobar pour un an. À l’issue de cette période, les Ulates, satisfaits du règne de Conchobar, refusent le retour de Fergus, qui s’exile chez Medb en Connaught.
• Medb, la reine du Connaught, est un personnage important du Cycle d’Ulster et particulièrement de la Táin Bó Cúailnge. Pour une vulgaire rivalité patrimoniale avec son époux le roi Ailill, elle décide de s’approprier le Brun de Cúailnge, un taureau fabuleux. Pour ce faire, elle doit envahir le royaume d’Ulster et ses héros doivent affronter Cúchulainn. Reine guerrière, sa seule vue affaiblit les hommes qui la regardent, elle est la personnification de la souveraineté.
• Nechtan, fils de Collbran, est l’un des compagnons de Bran Mac Febail, quand celui-ci, répondant à l’invitation d’une bansidh, prend la mer pour l’Île des Femmes (Tir na mBân). Après leur séjour bienheureux, quand ils rentrent en Irlande, Nechtan est le premier à poser le pied sur l’île. Il tombe instantanément en poussière, car ils ont perdu toute notion du temps. Ne pouvant débarquer, ils ne peuvent que poursuivre une navigation sans fin.
• Scáthach est une magicienne et une guerrière qui réside en Écosse, chez qui les jeunes champions d’Irlande viennent parfaire leur éducation militaire et sexuelle. Parmi ses élèves, on compte Noise, Ferdiad, Cúchulainn, ce dernier étant le seul à apprendre le maniement de la gae bolga. Au moment de son arrivée, Scáthach est en guerre contre Aífé. Cúchulainn s’interpose et vainc Aífé au cours d’un combat, l’obligeant à faire la paix.
• Grudar et Brassolis : couple d’amoureux, personnages tirés d’Ossian, Fingal an ancient Epic Poem. Brassolis, éprise de Grudar, est la sœur de Cairbar qui s’oppose à Grudar pour la possession d’un taureau tacheté. Ces deux hommes combattent pour la bête et Grudar perd la vie. Brassolis accourt auprès de lui et tombe, morte, sur le corps ensanglanté de son amour.
• Les druides sont omniprésents dans les textes irlandais (le seul qui soit historiquement attesté est le Gaulois Diviciacos) et leurs fonctions sont multiples : ministère religieux, conseil du roi, enseignement, justice, etc. Voir la liste des principaux druides mythiques.
Pays de Galles
Les sources galloises présentent les mythes celtiques de manière affadie et le statut divin de certains personnages n’est pas directement affirmé. Mais la proximité de l’Irlande et la similitude des faits permet de saisir le sens originel de leurs fonctions.

Les enfants de Dôn

Math, fils de Mathonwy, est un souverain du Gwynedd, qui a l’obligation, en temps de paix, de demeurer avec les pieds posés dans le giron d’une vierge, sous peine de mort. Il ne peut déroger à cette contrainte que pour aller à la guerre. Sa sœur Dôn, fille de Mathonwy est une mère matriarcale. Son compagnon est Beli Mawr (Beli le Grand). Ses enfants sont :
• Arianrhod, assimilée à une déesse de la fécondité, elle est la mère du dieu suprême Llew Llaw Gyffes. Après le viol de Goewin, elle est pressentie pour assumer son rôle de « porte-pieds » du roi, mais lors de l’épreuve de virginité, elle donne naissance à des jumeaux ;
• Gwydion, dieu-magicien qui correspond au Dagda irlandais. Par sa magie, il déclenche une guerre contre Pryderi, pour forcer le roi Math à intervenir et ainsi quitter le giron de Goewin. Cette manœuvre permet à Gilfaethwy de violer Goewin, pendant l’absence du roi. Gwydion et Gilfaethwy, par la magie de Math, subissent trois transformations animales, au cours desquelles ils s’accouplent et donnent naissance à Hyddwn, Hychtwn et Bleiddwn ;
• Gilfaethwy, voir Gwydion ;
• Gofannon, dieu-forgeron équivalent du Goibniu irlandais. Il forge des armes qui tuent à coup sûr. Il brasse aussi une bière qui rend immortel ;
• Amaethon enseigne la magie à son frère Gwydion. Il transforme les arbres en guerriers pour vaincre Arawn.
auxquels on peut ajouter les fils jumeaux d’Arianrhod, Dylan Eil Ton et Llew Llaw Gyffes. Caswallawn (l’historique Cassivellaunos) est souvent présenté comme un des fils de Beli Mawr.
Dôn
Gwydion
Eveydd
Gilfaethwy
Amaethon
Gofannon
Arianrhod
Hyddwn
« faon » Hychtwn
« marcassin » Bleiddwn
« louveteau » Dylan Eil Ton
« fils de la vague » Llew Llaw Gyffes
« a la main rapide »

Les enfants de Llyr

Llyr, le patriarche de l’autre famille divine est vraisemblablement un emprunt à la mythologie celtique irlandaise du dieu de l’océan Lir. Sa compagne est Penarddum, leurs enfants sont :
• Manawyddan Fab Llyr (fils de la mer), équivalent de l’irlandais Manannan Mac Lir, dieu des Tuatha Dé Danann, le théonyme signifie « le Mannois », en référence à l’île de Man. Son épouse est Rhiannon. Il est le personnage principal de la troisième branche du Mabinogi : « Manawydan fils de Llyr », où il fait l’apprentissage de l’artisanat et de l’agriculture ;
• Bran le Béni, « le corbeau », est un géant qui ne peut entrer dans aucune maison, à cause de sa taille, ni monter sur aucun bateau. Il règne au pays de Galles et réside à Harddlech (le « bel endroit »).
• Après avoir consenti au mariage de sa sœur Branwen avec Matholwch, le roi d’Irlande, il est contraint d’intervenir quand elle se trouve déchue de son rang. Il est tué pendant la bataille, mais sa tête coupée continue de vivre et de parler;
• Branwen, la « corneille blanche », elle épouse Matholwch, le roi d’Irlande, et donne naissance à Gwern. Tombée en disgrâce, elle est déchue de son titre de reine et doit travailler aux cuisines. Prévenue après trois ans, par un étourneau porteur d’un message décrivant la situation, Bran part en guerre contre le roi d’Irlande. Elle est l’un des personnages principaux de la deuxième branche du Mabinogi : « Le Mabinogi de Branwen ».
Pernarddun a deux autres fils Evnissyen et Nissyen, dont le père est Eurosswydd. Caradawg (l’historique Caratacos) est considéré comme le fils de Bran le Béni.

Autres divinités

Arawn est le roi de l’Annwvyn, l’Autre-monde, dans le premier conte des Mabinogion, Pwyll, prince de Dived. Pendant une année, il échange son identité et son royaume avec Pwyll.
• Avalloc
• Blodeuwedd est une femme-fleur, confectionnée par Math et Gwydion pour qu’elle soit l’épouse de Llew Law Gyffes. Celui-ci est victime d’un interdit de sa mère Arianrhod, qui l’empêche d’avoir une femme humaine. Elle est transformée en hibou par Gwydion après avoir été infidèle et avoir tenté de tuer Llew Law Gyffes.
• Ceridwen, une magicienne, apparait dans le mythe du célèbre barde Taliesin. Voulant donner le don de l’inspiration prophétique à son fils le hideux Morvran, elle prépare un bouillon magique, dans un chaudron gardé par un vieil aveugle. Mais c’est le guide de l’aveugle, Gwion Bach, qui bénéficie de la recette magique. Après une série de transformations pour échapper à la sorcière, Gwion Bach va être avalé puis enfanté par Ceridwen. Abandonné puis recueilli, l’enfant va devenir Taliesin.
• Creiddylad
• Cyhyraeth
• Gwenn Teir Bronn
• Gwynn ap Nudd est un des souverains ou des messagers de l’Annwvyn, au rôle psychopompe puisque l’une de ses fonctions est de guider les âmes des morts vers l’Annwvyn, accompagné d’une meute de chiens.
• Llefelys
• Lludd Llaw Eraint
• Mabon ap Modron est le « fils divin » de Modron, la « mère divine », et de Gwynn ap Nudd. Il est l’équivalent du dieu gaulois Maponos et du dieu irlandais Oengus.
• Modron est la « mère divine » (terre-mère), la fille d’Avalloc, le roi d’Avalon et mère de Mabon. Similaire à la déesse gauloise Dea Matrona et à la déesse irlandaise Dana, elle est vraisemblablement le prototype de la fée Morgane de la légende arthurienne.
• Rhiannon est une reine mythique, parfois associée à une divinité ; à l’instar de Brigit et Brigantia, son nom signifie « grande reine ». Dans la première branche du Mabinogi, « Pwyll, prince de Dyved », elle épouse Pwyll et donne naissance à Pryderi, selon Claude Sterckx « le mariage [de Pwyll et Rhiannon] est une représentation mythique de l’hiérogamie entre le principe Mâle et le principe Féminin, entre le roi et son royaume, garantissant sur le plan macrocosmique la pérennité du cycle vital, au niveau microcosmique la fécondité générale du royaume ». Dans la troisième branche « Manawydan fils de Llyr », elle épouse Manawyddan Fab Llyr.

Bretagne (Voir mythologie Bretonne)

La Bretagne n’a conservé que d’infimes traces de sa mythologie celtique originelle. Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc’h tiennent à différencier la mythologie proprement dite des « quelques traces qui en subsistent dans le folklore breton ». De même, Claude Sterckx parle de « débris mythologiques subsistant dans le folklore breton ». L’existence d’éléments réellement issus de la mythologie celtique parmi le corpus des collectages bretons a longtemps été considérée comme impossible, en raison notamment des inventions et des recompositions des celtomanes parfois motivés par le nationalisme breton, et surtout de la christianisation. Le conte et « presque tout ce qui est légendaire en Bretagne » est christianisé, selon Le Roux et Guyonvarc’h. Cependant, des éléments (en particulier concernant Merlin, le Tadig Kozh, l’Ankou, et même quelques caractéristiques attribuées à sainte Anne) se rattachent à la mythologie celtique bretonne, car ils présentent des points communs avec la mythologie de l’Irlande et du Pays de Galles. Un grand nombre d’éléments appartiennent au folklore breton et non à la mythologie, tels que les Korrigans ou encore les lavandières de nuit. Ce folklore breton représente « ce qui reste du mythe ». Nettement christianisé, il manque parfois de cohérence.

Le schéma trifonctionnel

Le linguiste, philologue et comparatiste Georges Dumézil (1898-1986), étudiant les mythes des Indo-Européens (voir mythologie comparée), a dégagé un schéma récurrent dans lequel les classes de la société correspondent à 3 fonctions spécifiques :
• la première est la fonction sacerdotale, qui est liée au sacré, à la religion ;
• la deuxième, dite fonction guerrière, a la charge de la défense de l’ensemble de la société et forme une sorte d’aristocratie ;
• la troisième fonction est celle des producteurs, elle regroupe les agriculteurs, éleveurs, artisans, et les commerçants. Son rôle est de subvenir aux besoins du reste de la société.
Cette théorie a été reprise et appliquée aux mythes celtiques par des celtologues, dont Christian-J. Guyonvarc’h et Françoise Le Roux.
Dans ses Commentaires sur la Guerre des Gaules, Jules César notait : « Dans toute la Gaule, il n’y a que deux classes d’hommes qui soient comptées pour quelque chose et qui soient honorées ; car la multitude n’a guère que le rang des esclaves, n’osant rien par elle-même, et n’étant admise à aucun conseil. […] Des deux classes privilégiées, l’une est celle des druides, l’autre celle des chevaliers. », constatant la tripartition de la société gauloise.
Les textes irlandais confirment la complémentarité du pouvoir temporel du druide et du pouvoir politique du roi : « La royauté celtique a vécu à l’ombre et pour ainsi dire sous la protection du sacerdoce druidique».

Structure des Tuatha Dé Danann

Les principaux dieux de l’Irlande ont des fonctions spécifiques qui correspondent à ce schéma :
• fonction sacerdotale : le Dagda, dieu-druide ;
• fonction guerrière : Ogme, dieu de la magie guerrière et du savoir, Nuada, qui représente la royauté ;
• fonction artisanale : Goibniu le dieu-forgeron, Credne le dieu-bronzier et Luchta le dieu-charpentier.
Diancecht le dieu-médecin et Oengus participent aux trois fonctions. Quant à Lug Samildanach, il est hors classe, en tant que dieu primordial il peut assumer toutes les fonctions. Dans la matière de Bretagne, Geoffroy de Monmouth, dans son Historia regum Britanniae, fait de Brutus, l’ancêtre de tous les Bretons, un roi qui cumule les trois fonctions.
Les trois fautes fonctionnelles de Matholwch
Dans la deuxième branche du Mabinogi, intitulée « Le Mabinogi de Branwen », l’un des protagonistes, Matholwch roi d’Irlande, commet trois infractions à chacune des classes indo-européennes : la violation du traité de paix (nature juridique) est une faute qui relève de la première fonction ; le piège tendu par Matholwch pour massacrer les Bretons est une faute contre l’éthique de la fonction guerrière ; la disgrâce de Branwen est une atteinte à la fonction de production.
Schéma trifonctionnel dans le Mabinogi de Math
• première fonction : Math et Gwydion ;
• deuxième fonction : Gilfaethwy et Eveydd ;
• troisième fonction : Dylan Eil Ton et Llew Llaw Gyffes.

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Catalogue de l’artiste paléochrétien Alain Lacasse https://cataloguealainlacasse.wordpress.com

Dieu créa la mythologie Bretonne 6 iem et dernière partie.

Les fragments de la mythologie celtique bretonne laissent entrevoir des points communs avec la mythologie irlandaise, Claude Sterckx parlant d’une « parenté mythique ». L’Irlande a conservé ses textes mythologiques avec un léger vernis chrétien, au contraire de la Bretagne. Ainsi, Sterckx relève une parenté entre Merlin tel qu’il est présenté dans les collectages effectués au XIXe siècle en Bretagne, le Tadig Kozh, et le druide irlandais Fintan, également capable de métamorphoses animales et de maîtrise des réincarnations. Le Roux et Guyonvarc’h rapprochent la banshee d’Irlande nommée Liban ou Lí Ban (dans le Lebor na hUidre) de la Morgane décrite par Anatole Le Braz, les deux renvoient à la femme de l’Autre Monde. Le personnage de Dahut, malgré l’édulcoration littéraire de son mythe, a d’évidents points communs avec cet archétype celte, notamment dans les récits irlandais. D’après plusieurs chercheurs dont Bernard Sergent, Patrice Marquand et Gaël Milin, l’histoire du roi Marc’h appartient au conte-type du roi aux marques animales, et présente un parallèle important avec celle d’Eochaid Ollathair (autre roi aux oreilles de cheval qui fait disparaître les barbiers qui le rasent, et se retrouve à l’origine d’un instrument de musique) et de Labraid loingsech en Irlande, et March ap Meirchiawn au Pays de Galles. Le comparatisme indo-européen montre aussi des points communs avec le dieu grec Poséidon/Neptune. Le roi aux oreilles de cheval est très certainement un motif celtique commun. Sainte Riwanon rappelle très nettement la déesse galloise Rhiannon mentionnée dans les Mabinogion, par le nom et la naissance. Ces rapprochements cependant rares semblent être le résultat du passé indo-européen : Bernard Sergent rapproche ainsi la légende du dragon de Saint Efflam du mythe hittite d’Illuyanka.
Selon Erwan Chartier, le roi Arthur est un mythe interceltique. De tout temps sa figure a été invoquée pour « incarner une certaine forme de résistance celtique », aussi bien au Pays de Galles qu’ailleurs sur l’île de Grande-Bretagne, et en Bretagne. Les créatures du folklore breton trouvent elles aussi leurs équivalents dans les autres pays celtes : les korrigans rappellent les Tylwyth teg du Pays de Galles, par ailleurs René-François Le Men signale une tradition selon laquelle des nains de type korrigan auraient un jour envahi la Bretagne, à rapprocher du conte gallois de Lludd a Llefelys, où l’île de Bretagne est envahie par les Corannyet, un peuple à part dont le nom rappelle celui du nain. Philippe Le Stum note que des contes de femme-cygne ont été collectés en Bretagne et en Irlande. Il est possible que les légendes bretonnes aient influencé celles des régions avoisinantes. Sur l’île d’Yeu (Vendée), les Fras habiteraient le dolmen des « Petits-Fradets » et sèmeraient des herbes qui font parler les bêtes à minuit. Il s’agit d’une croyance commune avec toute la Bretagne.

Culture populaire et influence sur les artistes
Les mythes et légendes de Bretagne sont très régulièrement à l’honneur dans les productions artistiques. La légende de la ville d’Ys est une source d’inspiration majeure, une vingtaine d’adaptations littéraires ayant circulé depuis le milieu du XXe siècle, de même qu’une quinzaine d’albums ou morceaux de musique, un téléfilm et un jeu vidéo. Le personnage de l’Ankou inspire lui aussi une production culturelle abondante, en particulier dans la bande dessinée. C’est également le nom de l’équipe de Rennes de football américain, existant depuis 2003. Plusieurs illustrateurs s’inspirent du petit peuple de Bretagne dans leurs œuvres, en particulier Pascal Moguérou, qui a fait des korrigans son thème favori.

En musique

Tout comme les cantiques bretons et leurs litanies des saints font la liaison entre le religieux et le profane, le fond musical populaire intéresse la musique savante. Des complaintes, appelées gwerzioù, évoquent la tragédie de la ville d’Ys ; celle composée par Olivier Souêtre retient l’attention de l’Église (cantiques, organistes, Prose des Morts) et de compositeurs classiques tels que Louis-Albert Bourgault-Ducoudray, Paul Le Flem, Marcel Labey, Jean Langlais, Jean-Charles Hess9. Paul Le Flem s’inspire du thème à plusieurs reprises dans son œuvre, notamment pour écrire un ouvrage lyrique et dramatique autour de Dahut, La Magicienne de la mer, après avoir assisté à l’opéra Le Roi d’Ys d’Édouard Lalo, dont la pauvreté du livret l’avait désappointé. D’autres compositeurs bretons contemporains orchestrent la légende, comme Paul Martineau, Jef Le Penven, Jean-Yves Malmasson, Pierre-Yves Moign, René Abjean, Benoît Menut.

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Alan Stivell étudie la mythologie celtique et s’inspire du légendaire breton dans ses compositions.
Les chanteurs traditionnels du XXe siècle puisent leur répertoire dans le Barzaz Breiz, notamment les sœurs Goadec, Andrea Ar Gouilh, Denez Prigent, Gilles Servat, Yann-Fañch Kemener. En Bretagne, les joueurs de harpe celtique sont, de par leur instrument et leur répertoire, influencés par la mythologie : Cécile Corbel, Myrdhin, Tristan Le Govic, Triskell, etc. Alan Stivell est passionné par le monde celtique, que ce soit les langues, l’histoire, la mythologie, la littérature ou l’art graphique. Le 16 octobre 2013, il publie chez Arthaud le livre Sur la route des plus belles légendes celtes coécrit avec Thierry Jolif et agrémenté des photos d’Yvon Boëlle. Il y consacre une première partie aux légendes de Bretagne évoquées dans plusieurs de ses morceaux : Brocéliande (1970), Ys (1971) et des titres de l’album Légende (Mojenn) comme Tour an Arvor, Azenor et Sawenn.

La légende d’Ys inspire Dan Ar Braz pour son premier album Douar Nevez et les autres musiciens d’Alan Stivell qui le quittent pour former le groupe YS en décembre 1975. Dans les années 1970, des groupes démarrent lors du revival breton en trouvant l’inspiration dans les légendes bretonnes, comme Tri Yann (Nantes), Diaouled Ar Menez (Monts d’Arrée), Sonerien Du (Pays Bigouden), le trio EDF (dont Patrik Ewen qui est conteur). Dans les années 1990, des formations se développent autour d’un imaginaire celtique, comme le groupe nantais EV.
les groupes parisiens Stone Age et Manau, Merzhin (Merlin en breton), Glaz. Dans les années 2010, le nantais Alan Simon met en scène les spectacles Anne de Bretagne, Excalibur et Tristan & Iseut, la chanteuse Gwennyn écrit plusieurs chansons ayant pour thèmes des légendes339, dont Ahès écrite pour Nolwenn Leroy, le groupe punk Les Ramoneurs de Menhirs reprend dans ses textes des aspects culturels, la harpiste Gwenaël Kerléo et son groupe Arneo s’inspirent des légendes, vivant dans les Monts d’Arrée.
Des groupes font souvent référence à l’Ankou : Overstep intitule l’un de ses albums de heavy metal Karrig an Ankou en 2001, Pascal Lamour intitule un morceau L’Ankou dans Le chant de la Mandragore et d’autres y font référence directement dans leur nom comme Wig A Wag et le groupe américain de black metal Ankou Awaits.

Dans la littérature

Anatole Le Braz publie Le Sang de la Sirène, directement inspiré des légendes bretonnes344. Paul Féval place La fée des grèves à Cancale et dans la baie du Mont Saint-Michel345. Pierre-Jakez Hélias raconte des légendes bretonnes dans ses ouvrages ethnographiques (Le cheval d’orgueil, Le quêteur de mémoire) ou dans ses romans et consacre des livres aux traditions bretonnes, aux légendes de la mer et du pays Bigouden. Claude Seignolle s’inspire plusieurs fois des légendes bretonnes dans ses nouvelles. Renaud Marhic a publié un polar noir intitulé Korrigans Connection, et Marc Letellier le roman et conte musical La Fille d’Avalon.

En bande dessinée

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Jean-Claude Fournier, scénariste de L’Ankou.

En bande dessinée, Timour d’Armor, paru en 1953, reprend les mythes troyens et romains de fondation de la Bretagne. Un album de Spirou dessiné en 1978 par Fournier a pour titre L’Ankou. Bran Ruz, parue de 1978 à 1981, fait appel à plusieurs légendes bretonnes, en particulier Ys (avec Dahut et Gradlon), l’Ankou et les Korrigans. Cette bande dessinée très imprégnée de la pensée post soixante-huitarde dénonce les dérives du catholicisme, puisque c’est Gwénolé qui y cause l’inondation d’Ys. Les auteurs de Bran Ruz se sont longuement documentés auprès de spécialistes, mais ont confié leur préface au prolixe Jean Markale. Les Écluses du Ciel (1981-1994) fait intervenir Gwen, le fils de la fée Morgane, qui désire récupérer son trône de Bretagne dans le contexte d’une guerre de l’Église contre les créatures mythologiques et légendaires d’Armorique.
La série Bout d’homme (1990-2008) de Jean-Charles Kraehn met en scène un petit village lourd de secrets sur fond de légendes bretonnes, dans des décors pluvieux et maritimes. Plusieurs mythes et légendes de Bretagne figurent dans la collection Soleil Celtic, publiant des séries issues de la culture celte. Son directeur de collection est Jean-Luc Istin. Erwan et Ronan Le Breton y ont publié Les Contes du Korrigan à son initiative350, la série Les Contes de l’Ankou propose de petites histoires en bandes dessinée tournant autour de l’homme de main de la mort, et Les Contes de Brocéliande s’attachent à la célèbre forêt. Par ailleurs, Jean-Luc Istin scénarise de très nombreux albums inspirés des légendes bretonnes, entre autres les séries Les Druides et Merlin, où la ville d’Ys est mentionnée.
Pierre Dubois s’inspire lui aussi régulièrement du fonds légendaire breton dans ses œuvres, entre autres dans Petrus Barbygère (1996-1997), où l’on note la présence des Fions et de trois chevaux de la mer351. Le quatrième tome de la série de BD Le Torte, illustrée par Lucien Rollin, s’intitule Tréo-Fall, du nom des lutins danseurs de l’île d’Ouessant. Cette série scénarisée par Dubois fait intervenir beaucoup d’autres personnages Bretons, comme Éon de l’Étoile.

Au cinéma et à la télévision

La Charrette fantôme (1939) de Julien Duvivier est une illustration romancée de l’Ankou. La série Dolmen reprend des légendes de bord de mer, celle des naufrageurs en particulier. De nombreux épisodes de la série Kaamelott évoquent les passages bretons de la légende arthurienne.

En jeu vidéo

Ys est une série de jeux vidéo développés par la société japonaise Falcom et généralement édités par Konami ou XSEED Games. Cette série, entamée dans les années 1980, s’est vue déclinée sur un grand nombre de plates-formes du MSX à la PlayStation 2. Elle est basée sur la légende bretonne de la ville d’Ys. La saga des Final Fantasy évoque le nom de l’Ankou à trois reprises : dans l’épisode VIII, l’épisode IX et l’épisode XII. Un monstre de Final Fantasy XI porte le nom du Bugul-noz, la créature du vannetais. Dans le jeu Soulcalibur IV, L’une des armes du personnage Zasalamel, une faux, porte le nom d’Ankou
Le jeu Dominions 4: Thrones of Ascension introduit Ys comme nation dans la série, très fortement inspirée de la légende qui lui donne son nom. Son successeur Dominions 5: Warriors of the Faith gardera Ys comme nation jouable.

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419. Le Vatican . Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Collage, Acrylique, feutre, vernis mat, signé et daté. 27 avril 2024. 0137

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Dieu créa la mythologie Bretonne 5 iem partie

La Bretagne connaît plusieurs êtres du cauchemar : le Bom-noz (charmeur ou ensorceleur de nuit), le Boufon-noz (maltraiteur de nuit), le Moustrerig et le Mac’herig-noz.
Le Laer Douar (voleur de terre) ou Bonnour (borneur) parcourt les chemins creux la nuit, chargé de pierres : il s’agit de l’âme damnée d’une personne qui, de son vivant, a tenté d’agrandir ses terres en déplaçant le bornage. Le Bugul en aod (berger de la côte) hante l’île d’Arz, et coupe les amarres des bateaux. La Maouez-noz (femme de la nuit) ne s’en prend qu’aux femmes qui travaillent de nuit, en entrant dans les maisons. Le nom de Paotr désigne de nombreuses créatures réputées pour hanter un lieu particulier. Le Skoul est une variété de croquemitaine, censé voler l’énergie vitale.
La dame blanche, un personnage surnaturel présent dans le folklore populaire de nombreuses régions y compris à l’époque moderne dans la légende urbaine des auto-stoppeuses fantômes, est également présente en Bretagne notamment au château de Trécesson, à Châteaubriant et Châteaugiron. Le château du Guildo serait hanté par Gilles, frère du duc de Bretagne. Assez proche et vaguement décrit, le Skouer est un fantôme nocturne.

Appeleurs et crieurs

Les nuits bretonnes sont hantées par toutes sortes de créatures de type appeleur ou crieur, le plus souvent assimilées à des lutins, dont la particularité est de pousser des cris pour effrayer les gens ou les avertir d’un danger. Le Hop ar noz, Hop(p)er-noz (crieur ou héleur de nuit), C’hwiteller-noz (siffleur de nuit, en Haute-Bretagne) ou encore houpou (en Haute-Bretagne) interpelle l’imprudent égaré par un sifflement. Celui qui se risquerait à y répondre serait confronté à la créature après trois réponses. Le Gwrifer de haute-Cornouaille peut également prendre l’apparence d’un animal domestique. Le Beker-noz (bêleur de nuit) et le Binioù-noz (cornemuse de nuit) sont moins dangereux, puisqu’ils se contentent, le premier de bêler comme une chèvre, le second d’imiter le son d’un biniou à minuit. Le Pilour-lann (broyeur d’ajoncs) du pays vannetais frappe le pignon des maisons avec un maillet de bois. Ian an ôd (Jean du rivage), Pautre penn-er-lo, le Begul en aod ou encore le Colle porh-en-dro imitent les cris de personnes qui se noient pour attirer les humains dans l’eau, ou bien mettent des gens en confiance avant de les pousser à se noyer. En revanche, le Diaoul ruz (diable rouge) d’Ouessant et les Chouerien Porzhenn (crieurs de Porzhenn) de Plogoff avertissent les marins des tempêtes et autres coups de vent, en leur disant d’amarrer leurs bateaux
Bugul-noz
Le Bugul-noz (berger de la nuit en breton vannetais) ou bugel-noz (enfant de la nuit), est une créature nocturne du pays vannetais, proche du lutin et du loup-garou, connue pour se présenter sous la forme d’un berger métamorphe portant un large chapeau. Il est mentionné depuis le XVIIe siècle et peut-être issu des créatures du type appeleur. La tradition populaire parle de la crainte qu’il inspire, et des moyens de s’en protéger. Il aurait pour fonction, selon Walter Evans-Wentz et Pierre Dubois, de prévenir les bergers attardés de l’arrivée des hordes nocturnes, et de les pousser à regagner leur foyer. Les mères bretonnes effrayaient jadis leurs enfants en l’évoquant Yves Le Diberder a recueilli plusieurs anecdotes dans le Kemenet-Héboé, le Porhoët, et dans la presqu’île de Rhuys en 1912.

Personnes et personnages mythifiés

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Morvan Lez-Breizh, le « premier roi d’une Bretagne unifiée », vu par Évariste-Vital Luminais dans Le Monde illustré, 1875.

Une particularité des croyances en Bretagne réside dans la présence de nombreuses personnes et personnages mythifiés, à l’historicité douteuse. Ces personnes et personnages ont tous joué un rôle dans la formation de l’identité bretonne. Gwenc’hlan ou Gwinklan, cité par La Villemarqué comme l’auteur d’une gwerz, serait un prophète de l’Antiquité. Popularisé grâce à un chant du Barzaz Breiz, il présente des points communs évidents avec Merlin, dont il pourrait être l’un des avatars. Brutus de Bretagne et Conan Mériadec participent à un mythe des origines. Le premier est cité dans l’Historia Brittonum du IXe siècle, attribuée à Nennius, puis dans l’Historia regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth, et son mythe se perpétue sur six siècles. Sa source n’est pas du tout armoricaine ni bretonne, elle est à rechercher dans l’Énéide de Virgile. Ces deux personnages sont présentés comme historiques à l’époque du duché de Bretagne, légitimant les grandes familles nobles. La diffusion de leur mythe concorde avec les menaces sur l’indépendance du duché. Morvan Lez-Breizh, premier roi de la Bretagne unifiée dont l’existence historique semble hors de doutes, est l’objet de mythes nationalistes rappelant celui du roi Arthur, disant qu’il reviendra pour chasser les « Galls ».
Un exemple plus récent de « légendarisation » bretonne est celui de l’abbé Placide-Marie Le Guillermic, dit Tadig Kozh, qui était vraisemblablement un grand thaumaturge de son vivant, au milieu du XIXe siècle. Il a été transformé par l’imagination populaire en un personnage doué de pouvoirs surnaturels : lui sont attribués les pouvoirs de dompter les fantômes, d’enfermer les mauvaises âmes dans le corps d’un animal et de sauver celles des morts.
La fontaine de Barenton est revendiquée par les Laval dès 1467
La Bretagne, souvent qualifiée de terre de légendes, serait propice d’après Gwenc’hlan Le Scouëzec à un « ésotérisme celtique » : pour le cinquième Grand Druide de la Gorsedd de Bretagne, cette terre suscite une sensation de présence du sacré immédiate, et symbolise un lieu de passage vers l’Autre Monde. Plus simplement, pour la philosophe Claire de Marmier, le besoin de merveilleux naît de l’éveil de l’imagination au contact de la nature. Dans son ouvrage Hauts lieux de légende en Bretagne, Stéphanie Vincent répertorie 43 sites bretons liés à une ou plusieurs légendes plus ou moins christianisées.

Ancrage dans le territoire

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La fontaine de Barenton est revendiquée par les Laval dès 1467
Imaginaire des pierres, des montagnes et des mégalithes

Le minéral est lié aux géants (qui vivraient dans les pierres), à des rois tels Morvan qui dormirait sous des pierres, et surtout aux korrigans dont il forme l’habitat favori. Les Jetins, lutins cavernicoles, jetteraient de gigantesques pierres aux passants, ce qui explique la présence de ces rochers au milieu des champs. Plusieurs récits évoquent aussi une lutte entre le petit peuple et les géants. Les mégalithes dits « tombeaux de géants » attestent de la victoire des premiers grâce à leur ingéniosité, opposée à la force brute des seconds. La pointe de Dinan compte de longs rochers couchés, figurant des géants vaincus. Des géants sont cependant cités pour origine de multiples toponymes, des monts d’Arrée au château du Rusquec à Plonévez-du-Faou. Le géant le plus influent sur la toponymie bretonne est Gargantua, qui en plus d’avoir vomi la pointe de la Garde-Guérin et jeté nombre de menhirs dans toute la Bretagne, aurait uriné la rade de Paimbœuf (ainsi que trois étangs), et déboisé le cap Fréhel. Le Ménez-Hom serait hanté par les Moines Rouges, fantômes de Templiers gardant leur trésor caché dans le cratère
« Maison des fées » ou « maison des korrigans » est un surnom communément attribué aux dolmens dans toute la Bretagne. Des fées les auraient amenés ou bâtis, parfois pour y vivre. Le plus connu de ces mégalithes est l’allée couverte dite de La Roche-aux-Fées près d’Essé . Le cairn de Barnenez, l’allée couverte de Commana, l’ensemble de Quélarn, le tumulus de Treffiagat, l’allée couverte de Kermaout forment autant de mégalithes que la tradition dit habités par des lutins
À l’origine, les mégalithes semblent avoir eu un rôle dans des croyances mortuaires, symbolisées par les représentations de haches sur certains d’entre eux. Un dieu local d’origine indo-européenne était peut-être crédité du pouvoir de vie et de mort, dispensé avec ce type d’arme. L’imaginaire breton s’est probablement réapproprié les mégalithes de Carnac à travers des récits de Saints arrivant sur des bateaux de pierre ou portant des autels de pierre, avec un rapport à l’imaginaire de l’eau car ces menhirs se mettraient à bouger pour gagner la mer à minuit pendant Noël et le jour de l’an. Ces croyances sont proches de celles que les Irlandais lient à Brú na Bóinne..

Imaginaire de l’eau.

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La baie des Trépassés vue depuis la pointe du Raz.
On s’attendrait à trouver de nombreuses mentions de la mer dans les légendes bretonnes du Moyen Âge, cependant la matière de Bretagne n’en fait aucune mention (à l’exception notable de Tristan et Iseut), limitant ses évocations de l’eau à quelques lacs. Cette particularité est le reflet d’une vie essentiellement « près de la terre » à l’époque. L’eau et la mer sont en revanche très présentes dans les récits de croyances plus tardifs. La Bretagne compte de nombreuses « fontaines aux fées ». Le culte des fontaines a pris une importance considérable, ces eaux sont devenues partout l’objet de rites. Ce fait, commun à d’autres régions, semble découler de la nature même de l’eau : il est possible de la boire et, en l’absorbant, de s’approprier les qualités magiques dont sont créditées les fontaines. Comme dans tout l’espace celtique, la Bretagne révèle un schéma d’héroïsation (dans les textes hagiographiques) qui implique une traversée d’eau, symbole de frontière avec l’Autre Monde.
Les animaux se retrouvent très souvent dans l’imaginaire aquatique, en particulier le cheval : les rivières sont comparées à ce dernier ou à des chèvres, probablement en raison de leur côté bondissant. Des chevaux auraient découvert des sources, en particulier en Loire-Atlantique. Les vagues de la mer rappellent aussi cet animal, plusieurs expressions liées au cheval dans la culture bretonne l’attestent : Ar Gazek Klanv, la jument enragée ; Ar Gazek Gwen, la jument blanche ; Ar Gazek C’hlaz, la jument bleue qui mène les poissons ; Ar Marc’h Hep Kavalier, le cheval sans cavalier ; Ar Marc’h Hep e Vestr, le cheval sans son maître, sont des surnoms pour désigner les vagues. On trouve aussi des mentions de basilics, dragons et poissons-fée.
L’eau présente une nette association avec la mort. Le légendaire de la baie des Trépassés compte fantômes et vaisseaux fantômes, la baie est connue pour accueillir les âmes des naufragés. Par ailleurs, le phare de Tévennec est réputé hanté. La côte des Abers est le théâtre de nombreuses légendes de naufrageurs.
La ville d’Ys a été localisée au large de la baie de Douarnenez et l’on y entendrait encore ses cloches sonner les heures depuis le fond de la mer. Selon Jean Balcou, aucun breton ne remet son existence en doute. De même, l’île d’Avalon a été assimilée à l’île d’Aval, dans les Côtes d’Armor.

Imaginaire de la forêt[
Christopher Gérard dans Le songe d’Empédocle
– Bréchéliant, c’est Brocéliande, n’est-ce pas ?
– Oui, le royaume des fées, notre forêt sacrée. Le nemeton par excellence .

La première revendication du placement de la forêt de Brocéliande et de la fontaine de Barenton dans la forêt de Paimpont remonte à une charte signée en 1467, mentionnant la forêt de « Bréchéliant ». Cependant, cette géographie légendaire est surtout défendue depuis le XIXe siècle, avec l’ajout d’autres lieux liés aux légendes arthuriennes, le Val sans retour, le tombeau de Merlin et l’Hotié de Viviane. La sanctuarisation de Brocéliande doit beaucoup aux écrits de Félix Bellamy, à l’arrivée du XXe siècle. Au milieu du XXe siècle, l’église Sainte-Onenne (dite église du Graal) est venue s’ajouter à ces sites légendaires. Paimpont-Brocéliande est associée à la fée Viviane, la fée Morgane, Merlin et Lancelot du Lac, que Chrétien de Troyes dit originaire de la Bretagne. Cependant, le tombeau (ou le château) de Lancelot est plutôt placé dans la forêt de Landerneau. La localisation de Brocéliande en forêt de Paimpont est désormais très largement acceptée par l’opinion populaire, bien qu’elle fasse toujours débat chez les chercheurs. Certains postulent que Brocéliande aurait plutôt sa place dans la forêt de Lorge, près de Quintin. Aucun élément archéologique ne permet d’assimiler Paimpont à Brocéliande avec certitude, il n’existe aucune preuve que Brocéliande existe ailleurs que dans les témoignages de ceux qui l’ont visitée. Rechercher l’existence des personnages de la légende arthurienne dans la forêt de Paimpont s’apparente davantage à un acte de foi.
L’association de cette partie de la Bretagne intérieure avec la légende arthurienne fait l’objet d’une forte valorisation depuis le milieu du XXe siècle, incluant la création de rues et de commerces qui utilisent des noms arthuriens. Depuis 1990, le site héberge aussi le Centre de l’imaginaire arthurien (au château de Comper), qui rassemble les passionnés du cycle arthurien sous toutes ses formes d’expressions, de la mythologie celtique à l’héroïc-fantasy. Cela a permis d’accroître le nombre de visiteurs en forêt de Paimpont et de dynamiser des communes comme Tréhorenteuc et Paimpont, victimes de l’exode rural. Le site est vu par ses nombreux visiteurs comme une forêt sacrée peuplée de fées, propice à des pratiques spirituelles et néo-druidiques. Cet état de fait a provoqué un rejet de l’identité arthurienne chez quelques Bretons, qui la considèrent (à tort) comme factice. L’arrivée de milliers de visiteurs attirés par les cultes païens dans Brocéliande suscite la méfiance. Plusieurs témoignages font état de rituels néo-païens ou de messes noires impliquant allumages de feux, utilisation de bougies colorées, et sacrifices d’animaux. Des conflits sont fréquents entre les Bretons qui bénéficient de la présence de ces milliers de visiteurs (commerçants, guides touristiques…), et les agriculteurs ou propriétaires terriens locaux qui estiment pâtir de leur passage.
La forêt de Huelgoat, moins visitée que celle de Paimpont, est-elle aussi considérée comme habitée par des fées et d’autres créatures. Sa vocation touristique remonte au début du XXe siècle. Son chaos de rocher a fait sa célébrité. Elle possède aussi une géographie arthurienne, puisque cette forêt héberge le camp et la grotte d’Artus (Arthur).

Imaginaire du ciel et des astres

Ciel et bord de mer en baie de Quiberon.
L’imaginaire du ciel, moins étudié, n’est connu que depuis la fin du XIXe siècle et la fin du suivant par des collectages de Daniel Giraudon. Il contient de ce fait beaucoup d’éléments christianisés. Les Bretons conçoivent deux ciels : un religieux comme territoire de Dieu et des Saints, et le ciel atmosphérique. Une peur gauloise bien connue chez les Armoricains (notamment grâce à sa mention dans les bandes dessinées d′Astérix) serait que le ciel leur tombe sur la tête. Elle se matérialise peut-être encore jusqu’au début du XXe siècle par la grande crainte des orages et de la foudre (manifestation divine ou diabolique), et l’existence de très nombreux rituels religieux ou magiques destinés à s’en protéger. L’une des traditions célestes les plus anciennes semble être celle qui attribue à un cheval la traction du soleil et la venue du ciel bleu. Le soleil est valorisé et bénéfique, souvent gratifié de prénoms. Il devient aussi un personnage des contes. La lune est vue au contraire comme son inverse ou son pendant, associée aux loups, aux renards et bien évidemment à la folie et la métamorphose en loup-garou. L’image qu’elle renvoie serait celle d’un voleur d’ajonc pris en flagrant délit, ayant parjuré en disant « que la lune m’engloutisse si je mens ». D’autres traditions bretonnes y voient un voleur, un Diable ou le juif errant.
Mythologie comparée et interceltisme.

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The Swan Maidens (Les femmes-cygnes) vues par Walter Crane

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418. Jean Pierre Ferland 1934-2024 Le grand roi chansonnier. Support de bois pin 100% naturelle, 11 pouces X 12 pouces. Collage, acrylique, feutre, Verni, signé et daté 29 avril 2024. 136

Jean Pierre Ferland est le plus grand auteur compositeur que le Québec est connu. Il a composé plus de 400 chansons et une centaine de poèmes. Connu surtout pour ses chansons  » Le petit roi » et  » Je reviens chez nous » qui ont été un succès fou à travers la francophonie du monde dans les années 70. Il a créé avec d’autre chanteur tell que Claude Léveillé et Claude Gauthier les boites à chanson du Québec. Il a reçu la médaille de l’ordre du Québec pour l’ensemble de son œuvre. Un obsèques national à eux lieux à Montréal le 1 juin 2024.

ADIEU MON GRAND ROI !

Tableau Exposé Du 29 avril au 1 juin 2024
Bibliothèque de Pointe Saint Charles.
1050, rue d’Hibernia
Montréal (Québec) H3K 2V2
514 872-3092

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Dieu créa la mythologie Bretonne 4 iem parties

Nous manquait-il un bœuf pour traîner notre charrue, les boléguéans, toujours bons et obligeants, se faisaient un plaisir de nous en prêter un ; seulement il fallait demander en détail les parties principales de l’animal ; si l’on oubliait soit la tête, soit les pieds, soit la queue, ils nous le prêtaient sans tête, sans pieds ou sans queue. […] »
— Jacques Collin de Plancy, Légende des esprits et des démons qui circulent autour de nous
Cependant, ces créatures très inconstantes peuvent faire preuve de « méchanceté » à travers leurs farces consistant à égarer les gens, les faire danser ou jouer d’un instrument jusqu’à épuisement, perdre le bétail et ennuyer (voire violer) les filles. Ils échangent aussi les enfants des humains avec leur changeling. Si la plupart des lutins sont liés aux pierres et au sol, certains sont aquatiques, tels les korandons de Bilfot, qui se promènent sur les falaises et ne parlent à personne. De même, les Fions, les Jetins et les Fois sont des lutins des côtes et de l’île de Batz, associés notamment aux fées des Houles. Ils vivraient dans des cavernes entre les rochers. En revanche, les Tud-gommon, des lutins de mer habillés de goémon, provoquent les naufrages des navires aux alentours de Tréguier. Les Tréo-Fall ou Danserien(n)-noz (danseurs de nuit) de l’île d’Ouessant invitent les passants à danser sur la falaise avec eux, en échange de fabuleux trésors. Le seul moyen de survivre à l’invitation est de planter un couteau dans le sol puis de le frôler à chaque rond de danse.

Types de créatures du petit peuple breton

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Représentation moderne du korrigan, ou « lutin de Bretagne ».

Le petit peuple peut être désigné par un très grand nombre de noms (en breton ou en gallo). Pierre Dubois et Paul Sébillot attribuent aux korikaned les bois, aux korils, courils, corrics, kriores, kéréores et kannerez-noz les landes, aux poulpiquets les vaux, aux teuz les prés, aux boléguéans les tumuli, aux hoseguéannets les cercles de pierres et aux boudics (variante boudig, soit « petit être »), boudiguets et bouffon-noz les fermes. La Bretagne connaît aussi des fadets et farfadets (comme le Maneger-noz, « gantier de nuit » qui emmêle les crins des chevaux), des duz, korrigs (Cornouaille, sud-ouest du Léon, îles Molènes et Ouessant), komaudons, fomiquets, chorriquets, dornegans, hozigans ou nozigans (pays vannetais), garlandons (Trégor), korandon, kornandons, korlandons (Basse-Bretagne), kornigans (littoral sud), kourrikans (pays de Guérande, « kourrikan » est la prononciation en breton de Guérande de « korrigan »).
Le korrion de Carnac aurait érigé les fameux mégalithes. Le nom « follet » (et sa variante « folliard ») est utilisé en Haute-Bretagne, tandis que le follig de Bréhat aurait disparu de cette île avec le dernier des chevaux.
Les viltansou du Bas-Léon forment une famille de lutins exhibitionnistes, qui jouent des tours aux ménagères. Au fil du temps et sous l’effet du syncrétisme, ces créatures jadis distinctes sont venues à être toutes désignées sous l’unique nom de « korrigan ». Le nom « korrigan » est en réalité très peu utilisé historiquement en langue bretonne, et uniquement dans le pays vannetais. Des attestations de gobelins (gobilins, en breton) existent à Grand-Champ et dans le pays de Saint-Brieuc, tandis que le nain mineur (dit « petit mineur »), qui prévient les hommes des dangers des mines, est attesté à Pont-Péan et Huelgoat. Un emprunt au français, lutun (lutin), est également employé un peu partout en Bretagne. Paul Sébillot rassemble en 1882 des histoires à propos du lutin farceur et métamorphe Mourioche.
Géants

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Illustration de Léonce Petit pour le conte « Norouas » dans
les Contes de terre et de mer de Paul Sébillot, 1883.

Les croyances bretonnes font aussi mention de géants, mais beaucoup plus rarement que de fées et de lutins. Les romans médiévaux citent des géants au Mont-Saint-Michel et à Guérande, où Guédon opprimait les habitants selon le Roman de Mélusine. Gavr, Gawr, Gevr ou Gevrel est le nom d’un géant à qui l’on devrait différents toponymes de Plonevez-du-Faou et Huelgoat. Romp et Ronfl s’associent à des monuments mégalithiques. Les géants des croyances bretonnes sont généralement redoutables, maîtrisant la magie au point de pouvoir enfermer leur âme loin de leur corps, ce qui les rend presque invulnérables. Amateurs de chair humaine et voleurs de bétail, ils enlèvent des femmes et métamorphosent leurs ennemis, ce qui explique la relative cruauté des hommes parvenant à vaincre un géant. Hok-Bras, beaucoup plus amical, appartient à une tradition de Basse-Bretagne recueillie par Ernest du Laurens de la Barre. Il a le pouvoir de changer de taille à volonté, au point d’attraper la Lune entre ses dents. Rannou, un autre bon géant et fervent chrétien, n’écrase des femmes sous un rocher que pour se venger de leurs médisances. Comme de nombreuses régions de France, la Bretagne compte également des traces du géant débonnaire Gargantua, permettant de rattacher la région à la notion de mythologie française240.
Les vents sont réputés être soufflés par des géants anthropophages (notamment Norouas), qui peuvent parfois faire preuve de bonté envers les humains.
Les croyances bretonnes comptent aussi des ogres, en particulier Goulaffre, un amateur de pieds de chrétiens connu entre autres dans le pays de Vannes. Les ogres se montrent plus stupides que foncièrement mauvais. Ils commandent à d’autres créatures fantastiques (aigles, chiens…), qui les aident à capturer leurs proies.

Loups-garous, animaux et dragons
Le loup-garou est présent à travers notamment le lai de Bisclaveret, et une tradition de Saint-Thégonnec, disant que les bois aux alentours de la commune étaient habités par une meute de lycanthropes. Les loups-garous ont des activités normales pendant la journée, où ils ne peuvent être distingués des autres gens. Ils se transforment la nuit, et peuvent être reconnus au fait qu’ils sont de mauvais Chrétiens. Différents « chevaux du Diable » tentent les passants de les enfourcher, pour essayer ensuite de les tuer. Le cheval Mallet est attesté en Haute-Bretagne et le Marc’h Melen en Basse-Bretagne. Le poulain Fersé de Haute-Bretagne, lutin métamorphosé, est inoffensif et réclame sa bride à qui la lui a volée. Le conte du taureau bleu, l’un des contes populaires bretons les plus connus, met en scène un vieux taureau serviable et magique qui vient en aide à une jeune fille maltraitée Le Kole Brizh (taurillon pie), le Tarv Garv (taureau rude, pays vannetais) et le Bugle (à Châteauneuf) sont au contraire de dangereux taureaux qui renversent ou emportent ceux qu’ils croisent, tandis que le Colle Porh-en-dro de Carnac, créature métamorphe pouvant prendre de très nombreuses formes, se contente de jouer des tours. En Haute-Bretagne, la bête de Brielles s’en prend aux habitants et aux passants en bloquant les ponts ou en mordant. Le Biherou d’Étrelles lui est comparable. Une biche blanche hanterait les landes de Kerprigent. Le chat d’argent, bête infernale magique que seuls les sorciers pourraient convoquer, est connu notamment à Belle-Isle-en-Terre. Le dragon est présent dans l’hagiographie de certains Saints bretons, en particulier saint Armel, qui aurait vaincu la Guibre près de Ploërmel au Ve siècle.

Autres créatures

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Les alentours du château de Trécesson seraient hantés par une dame blanche.
La nuit peut entraîner des rencontres avec les Ankelc’her (encercleurs, ensorceleurs), Tan-noz, Keler ou Kilher, qui égarent l’homme avec une lumière tout comme le feu follet dit Letern-noz (lanterne de nuit) et les Goulou-noz, des mains qui tiennent un cierge au-dessus des eaux stagnantes dangereuses. Les Begoù-noz (bouches de nuit) viennent répéter les paroles prononcées sur l’île de Sein.

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417. Vanité, vanité , il en resteras que de la Vanité. Support sur bois naturel en pin, 12 » X16 » (31cm x 41cm) Collage, Acrylique, vernis signé et daté 27 avril 2024. 135

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Dieu créa la mythologie Bretonne 3 iem partie

Ankou et autres personnifications de la mort

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L’Ankou (ici, dans l’église paroissiale Saint-Milliau à Ploumilliau) personnifie la Mort en Basse-Bretagne.

L’Ankou est un personnage majeur des croyances bretonnes, révélant l’obsession que la mort a toujours suscitée chez les Bretons. C’est probablement l’un des plus anciens personnages de ce légendaire également, puisque d’après Léon Fleuriot, son nom apparaît déjà dans des gloses en latin au IXe siècle. Il peut être rattaché à la mythologie celtique grâce aux mentions selon lesquelles son arme n’était pas à l’origine une faux, mais un marteau ou un maillet. Cette caractéristique le rapproche du dieu celtique Sucellos et du Dagda, tous deux armés d’une masse, selon Claude Sterckx. L’Ankou est le sujet de très nombreuses sculptures en Basse-Bretagne, dont la plus célèbre est celle de Ploumilliau : il y est généralement représenté sous la forme d’un squelette, signifiant son lien avec la mort. Bien qu’il personnifie la mort, il n’en est que l’ouvrier ou le servant. Au XIXe siècle, il tend à se rapprocher de l’humain : Anatole Le Braz cite de nombreuses descriptions dans lesquelles ce grand personnage maigre porte un large chapeau, a de longs cheveux blancs et se vêt d’un manteau noir. Selon la croyance populaire, le premier ou le dernier mort de l’année dans une paroisse devient l’Ankou de la même paroisse pour l’année à venir. L’église a cherché à récupérer cette croyance, comme de nombreuses autres. L’Ankou est aussi le sujet de pièces de théâtre. Il se déplace dans une charrette (ou plus rarement une brouette) sans pièces métalliques, tirée par un à trois chevaux. Il se manifeste aussi par des intersignes, le plus connu étant le grincement inquiétant de sa charrette. Il est crédité du pouvoir de passer par les trous de serrure et les chatières pour faucher les âmes des morts.
Bien qu’il soit spécifique à la Basse-Bretagne, des croyances similaires autour de charrettes de la mort existent en Haute-Bretagne, comme l’attestent de nombreux toponymes. La croyance en l’Ankou a perdu de nos jours ses aspects effrayants, mais reste très vivace. Toujours selon Le Braz, les âmes des morts, anaon en breton, sont censées se regrouper dans la baie des Trépassés.
À Belle-Isle-en-Terre, un chevalier rouge monté sur un palefroi de la même couleur qui lance des éclairs par le museau descendrait d’un bloc de granit avant de se lancer dans la rivière du Guic : celui qui le voit est certain de mourir dans l’année. Le Yeun Elez est censé abriter l’une des portes de l’enfer et voir déambuler les lavandières de nuit, l’Ankou, et d’autres créatures terrifiantes.

Fées et femmes de l’Autre Monde

Les fées sont très nombreuses, particulièrement dans le pays gallo, en Côtes-d’Armor, le long du littoral d’Ille-et-Vilaine et en Bretagne intérieure, d’après Philippe Le Stum. Les raisons de cette croyance aux fées en Bretagne ne sont pas clairement établies, mais elles pourraient être les reliquats d’une société matriarcale ou une expression de terreur face à la féminité, selon Françoise Morvan.

Caractéristiques des fées bretonnes
Si quelques témoignages évoquent des fées laides et de petite taille, ou déguisées en vieilles, la majorité insiste sur leur très grande beauté, décrivant des visions de fées occupées à leur lessive, à étendre leur linge au soleil pour le faire sécher, ou à filer sur leurs quenouilles (à l’instar de récits similaires recueillis en Forez et dans le Dauphiné). Souvent, le linge, la laine ou le fil des fées sont d’une blancheur éclatante, une expression bretonne dit « blanc comme le linge des fées ». Ces créatures détiendraient de fabuleux trésors, venant en aide aux humains de multiples façons (pour les fées des houles). La croyance leur prête de nombreuses facultés de guérison, notamment à la fontaine enchantée du Cap Fréhel. En Haute-Cornouaille, effleurer une fougère poussant au-dessus d’un ruisseau fréquenté par les fées guérirait des maladies de peau. À Saint-Potan et à l’étang des Forges, une fontaine de Jouvence est fréquentée par une anguille-fée qui laisse entendre un chant mélodieux. Le respect porté aux fontaines, qui ne doivent jamais être souillées, est propre à la Bretagne. De même, les paysans bretons ont longtemps pris garde à ne pas défricher ou abîmer les lieux supposés habités par des fées : les chemins des fées, les ronds de fées, les terrains où pousse une plante des fées telle que l’aubépine. Ces lieux sont réputés nuire aux récoltes. Les fées bretonnes peuvent épouser des humains ou même se faire baptiser, mais la cérémonie (de même que le sel) les rend mortelles, ainsi que toute leur famille. Cependant, de nombreuses histoires évoquent le manque de fidélité des hommes qui parviennent à en épouser. Dans ce cas, la fée se doit de se venger.
Les rôles attribués aux fées deviennent plus sombres avec le temps. Les fées des eaux, bénéfiques à l’origine, se confondent avec et les ambivalentes dames blanches. Ainsi, une version de la légende des sept Saints attribue à une fée capable de se changer en biche blanche le fait d’avoir sauvé et nourri les sept enfants de son lait. Cette fée est également créditée d’une habitude propre aux lavandières de nuit, celle de tendre un linge aux passants qui la croisent, et de tordre les bras de ceux qui s’en saisissent pour les envoyer au fond de l’eau. Les récits au sujet de demoiselles ou dames blanches sont souvent flous et imprécis, témoignant de la diabolisation progressive de ces créatures.

Types de fées bretonnes

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Les Lavandières de la nuit de Yan’ Dargent, 1861, Huile sur toile, 75 × 150 cm..
La Villemarqué assimile fées et lutins, puisqu’il décrit les korrigans comme les enfants des fées, et les korriganes comme les fées de Basse-Bretagne. Cependant, le mot breton pour « fée », « groac’h », désigne plutôt une créature maléfique, une fée dévoreuse souterraine ou sous-marine, parfois apparentée aux sirènes, souvent vieille et aux longues dents. La groac’h forme le type de fée le plus souvent mentionné en Bretagne, notamment sur les îles Glénan. Plusieurs fées champêtres des Côtes d’Armor, en Haute-Bretagne, sont connues sous le nom de Margot, déformation ou origine commune avec le nom de Morgane. Paul Sébillot les décrit comme foncièrement bénéfiques, toujours prêtes à rendre des services dans la maison ou à partager leurs remèdes: les souterrains du château de la Hunaudaye seraient le territoire de l’une d’elles. Ahès, une fée ou géante bâtisseuse à l’origine des chemins bretons qui portent son nom, est parfois confondue avec Dahut, la fille du roi Grallon. La Ch’wilostenn gozh, fée souterraine du Trégor, ne peut quitter sa demeure secrète qu’à midi ou à minuit Les contes mentionnent aussi quelques femmes-cygne. Moins connue en Bretagne, la fée Mélusine aurait fréquenté le château de Fougères, un souterrain le reliant à celui des Lusignan.
La croyance aux sirènes est forte à la fin du XVIIIe siècle : selon Jacques Cambry : « Il est peu de marin sur cette côte qui ne dise avoir entendu le siflement, le cri de la sirène». Contrairement à celles de nombreuses autres contrées, les sirènes bretonnes ont bonne réputation. Insouciantes et puissantes mais fragiles, elles se montrent bienveillantes envers les humains, tant qu’ils ne les blessent pas. Les Morgans ou Mari(e) Morgan(e) forment un autre groupe de fées aquatiques, apparentées aux sirènes : ils sont bien connus sur l’île d’Ouessant. Paul Sébillot collecte à partir de 1866 une cinquantaine de récits sur les fées des côtés nord de la Haute-Bretagne, connues sous le nom de Fées des Houles car elles vivent dans des cavernes en bord de mer, en groupe avec des mâles nommés féetauds, faitos ou faitauds, et de minuscules lutins guerriers nommés les Fions. Leurs occupations les rendent peu différentes des humains. Ces fées viennent en aide à ces derniers et se vengent s’ils leur manquent de respect Métamorphes et clairvoyantes, les Fées des Houles passent sans peine de la Terre à la mer. Au contraire, les fées purement maritimes sont solitaires. Des « hommes de mer » sont mentionnés notamment en pays vannetais et peuvent emprunter certains traits du Korrigan, mais les attestations de fées mâles sont rares. Ces créatures, décrites comme frères ou époux de fées, semblent également moins puissantes. Les Dimezell-noz (demoiselles de nuit), apparentées aux fées, étalent leurs richesses sur des draps blancs. Elles font vraisemblablement la jonction entre fées bénéfiques et dames blanches. Les lavandières de nuit (également connues sous les noms de Kannerezed-noz et Gwalc’herezed-noz, soit laveuses de nuit) sont perçues comme des revenantes condamnées à laver sans cesse le même linge.
Elles semblent remplacer les fées bénéfiques de nombreuses régions de Bretagne, sous l’effet de la diabolisation. Dans certains récits de lavandière, c’est Dieu qui leur impose cette pénitence. La première mention connue des lavandières remonte à Jacques Cambry (1798) : « Les laveuses ar cannerez nos, (les chanteuses des nuits) qui vous invitent à tordre leurs linges, qui vous cassent le bras si vous les aidez de mauvaise grace, qui vous noyent si vous les refusez, qui vous portent à la charité ; etc. etc.».
Petit peuple des lutins

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André la Chance et les esprits, dessin de Yan’ Dargent pour Le magasin pittoresque, 1863
Les créatures du petit peuple, Re Vihan en breton, sont très nombreuses en Bretagne. La région est littéralement « infestée » de lutins. Des milliers de témoignages sont relatifs à ces petites créatures, communément distinguées par leur habitat, avec des variantes linguistiques selon les régions.

Caractéristiques du petit peuple breton
Mourioche décrit par Pierre Dubois dans La Grande Encyclopédie des lutins
Un taquin, coquin, mutin, mâtin, Mourioche est un vrai diablotin, plaisantin à rendre fou. Ici et là, il vole, apparaît, disparaît, se change en tout ce qui lui passe par la tête et fait mille et un tours, parfois drôles, parfois méchants, c’est selon206.
Les lutins bretons sont « relativement sympathiques » selon Paul Sébillot. Ils participent efficacement à toutes les tâches ménagères et domestiques, calment les enfants, préparent les repas et s’occupent des chevaux en échange de « bons égards ». Ils jouent plus facilement des tours à ceux qui leur manquent de respect, punissant l’avarice ou l’orgueil. Anatole Le Braz rassemble des témoignages à la fin du XIXe siècle et au début du suivant, une époque où chaque maison bretonne « a son lutin ». Des surnoms respectueux tels que nantrou (« monsieur ») ou Moestre Yan (« maître Jean ») leur sont donnés. D’après Sébillot, certains lutins bretons auraient été admis dans les églises de Basse-Bretagne. Collin de Plancy rassemble des témoignages concernant la disparition des boléguéans du tumulus de Saint-Nolff, où ils étaient autrefois des milliers :
« Cette désertion des boléguéans est un malheur pour la commune. Du temps qu’ils vivaient ici, qu’ils nous parlaient (car ils parlent le langage du peuple chez lequel ils habitent), qu’ils nous conseillaient, nous étions heureux, tout nous prospérait. Avions-nous perdu quelque chose, un couteau, une pièce de monnaie, un bouton, il nous suffisait de dire : Boléguéan, j’ai perdu tel objet ; et le lendemain, au lever du jour, on était sûr de trouver l’objet sur le seuil de sa porte.

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416. Aden et Eve. Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Collage, Acrylique, feutre, vernis, signé et daté. 27 avril 2024. 0134

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Pour commander ; https://lacassealain.wordpress.com/contact/
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Mythologie Bretonne 2 iem partie

Syncrétisme du xxe siècle

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La clairière aux légendes par Henri Royer, huile sur toile, 1936.
Conservé au musée des beaux-arts de Brest.

Dès la fin du xixe siècle, la croyance aux créatures et personnages des légendes se raréfie en Bretagne. Lorsque Sébillot effectue ses collectages dans les années 1880, la plupart des personnes lui rapportent des histoires héritées de parents ou de grands-parents « qui y croyaient », mais ne croient pas elles-mêmes aux fées. Bon nombre de lieux liés aux fées et aux lutins tels que les étangs et des grottes disparaissent en raison de projets immobiliers ou d’aménagements du territoire. Dans les années 1930, Charles Le Goffic déclenche une polémique avec la parution (posthume) de son ouvrage de recherche Brocéliande, dans lequel il affirme que « Paimpont n’est pas Brocéliande, Paimpont est une réalité et Brocéliande est un mythe ». Il s’appuie notamment sur l’absence de ce lien dans la mémoire populaire des habitants de la forêt de Paimpont, l’« invention » du tombeau de Merlin et la remise en cause de l’étymologie liant le Brecilien du xve siècle à Brocéliande. La légende arthurienne fait l’objet d’un conflit idéologique, les membres du parti national breton (et Yves Le Diberder en particulier) s’opposent à ces conclusions.

Cependant, le xxe siècle voit aussi la découverte du potentiel commercial des légendes bretonnes, entraînant un syncrétisme et la perte de leur richesse originelle. Les créatures du folklore breton, qui avaient autrefois des particularités selon chaque village, se mélangent entre elles. C’est l’époque où des aménagements commencent à mettre en valeur l’aspect légendaire de la Bretagne. Pendant la Seconde Guerre mondiale, l’abbé Gillard fait redécorer l’église Sainte-Onenne de Tréhorenteuc d’éléments rappelant la légende arthurienne. La sauvegarde écrite des mythes, légendes et contes de Bretagne laisse peu à peu place au marketing touristique. Certaines histoires dont les versions historiques ont disparu se trouvent « reconstituées » pour les besoins de l’identité bretonne, notamment celle de la ville d’Ys, que Guyonvarc’h et Le Roux qualifient de « catastrophe légendaire ». Ce phénomène s’accroît après 1968, avec la fixation du stéréotype breton dans la nature, la tradition et le folklore. Dans les années 1970, Jean Markale publie de nombreux livres autour du légendaire breton et celtique traduits dans plusieurs langues, notamment L’épopée celtique en Bretagne. Cela provoque de vives critiques des milieux universitaires, en particulier de la part de Christian-Joseph Guyonvarc’h, qui déplore l’accueil favorable reçu par ces ouvrages dans la presse généraliste et accuse leur auteur d’être totalement incompétent, voire de se moquer de son propre lectorat.

Jean Markale et son éditeur sont également accusés de plagiat en 1989, avec la parution du Guide de la Bretagne mystérieuse issu d’un livre de Gwenc’hlan Le Scouëzec portant le même titre. Il a cependant vulgarisé la matière de Bretagne, la rendant accessible à un public nombreux.

La Bretagne est souvent qualifiée de « terre de légendes » depuis la fin du xxe siècle, en particulier dans les publications touristiques. Cette image est davantage le résultat des nombreux travaux de collectage et du zèle des éditeurs à défendre son identité culturelle, que la preuve d’une plus grande « concentration » de mythes et de légendes en Bretagne qu’ailleurs. Les collectages réalisés depuis la fin du xxe siècle sont rarement fiables, en raison notamment de l’influence des publications à succèsNote 5. Le fonds légendaire breton a depuis fait l’objet de nombreuses études par des spécialistes (comme Christian-Joseph Guyonvarc’h et Françoise Morvan), et de rééditions (grâce aux éditions Terre de Brume, aux Presses universitaires de Rennes et aux éditions Ouest-France notamment). En parallèle, depuis la fin du xxe siècle, un certain engouement s’observe pour la religion et les rituels néo-païens, inspirés par les mythes celtiques. Le cinquième Grand Druide de la Gorsedd de Bretagne, Gwenc’hlan Le Scouëzec, admet les difficultés posées par la reconstitution de la religion pratiquée par les antiques druides celtes en l’absence de documents écrits : « Au début, les néo-druides ne savaient pas exactement ce qu’ils voulaient. Moi, j’ai tranché en faveur du côté païen. La tendance du druidisme, c’est le panthéisme, la tradition celtique est intemporelle ». Le nom de « légendes celtiques » est souvent utilisé à toutes les sauces, entre autres pour désigner le corpus breton, témoignant d’un certain retour de la celtomanie ou tout au moins d’une mode de la « celtitude ».

Éléments mythiques, légendaires et folkloriques
L’essentiel des personnages et créatures des « légendes bretonnes » provient du folklore, et non d’une mythologie proprement dite. La Villemarqué signale le grand nombre de fées et de nains présents dans la poésie populaire bretonne. Certaines croyances sont communes à d’autres folklores, entre autres celle du génie familier (nommé arc’houere en breton), de la fée, de la sirène, du lutin et du géant.

Ville d’Ys  

La légende de la ville d’Ys (en breton Ker-Is, soit « la ville basse ») est la plus connue en Bretagne, voire dans toute la France. Cette histoire probablement issue du thème de la femme de l’Autre Monde dans la mythologie celtique a subi de nombreuses transformations, tant sous l’effet de sa christianisation qu’en raison des ajouts de conteurs et des altérations littéraires. La version la plus complète (et l’une des plus racontées) est celle d’Albert Le Grand (xviie siècle), très largement hagiographique et éloignée des thèmes de la mythologie celtique. Dahut y est une pécheresse impie symbolisant le mal, responsable par ses mauvaises actions (notamment pour avoir invité le Diable à la rejoindre dans son lit) de la submersion de la ville d’Ys. Son père Gradlon tente de la sauver de la noyade, mais l’homme de Dieu qui l’accompagne (saint Guénolé ou saint Corentin selon les versions) touche Dahut avec sa crosse (ou demande à Gradlon de la repousser), provoquant sa chute dans les eaux. Dans ces versions hagiographiques, le Saint est traité comme le personnage principal de la légende. Dahut, seul personnage véritablement « celtique » et originel de cette histoire, peut ne même pas être mentionnée.

Anatole Le Braz collecte des éléments permettant de rattacher Dahut à la mythologie celtique : la tradition populaire bretonne de la fin du xixe siècle en fait une superbe et redoutable sirène ou Marie Morgane tuant les marins qu’elle rencontre, donc une créature de l’Autre Monde. Le roi Gradlon semble lui aussi avoir depuis longtemps sa place dans le légendaire breton, notamment en tant que fils de Conan Mériadec. La tradition situe son tombeau dans l’abbaye de Landévennec

Par la suite, les versions littéraires et théâtrales modifient un peu plus cette légende. D’après Françoise Le Roux et Christian-J. Guyonvarc’h, le personnage de Malgven, « reine du Nord » et mère de Dahut, ainsi que le cheval Morvarc’h ne sont que des inventions littéraires de Charles Guyot, au début du xxe siècle. C’est pourtant cette version de la légende de la ville d’Ys faisant intervenir Malgven et Morvarc’h qui est racontée comme étant la « version canon » depuis le milieu du xxe siècle, notamment par Jean Markale.

Légende arthurienne

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Merlin et Viviane dans la forêt de Brocéliande,
d’après une gravure de Gustave Doré pour Idylls of the King.

La légende arthurienne en Bretagne est désormais indissociable de la forêt de Paimpont-Brocéliande, bien que cette dernière association reste contestée, et que des documents situent aussi des épisodes arthuriens ailleurs. Le couple formé par Merlin et Viviane pourrait être inspiré de celui du Dagda et de Bòann, dans la mythologie celtique. La fée Viviane aurait emprisonné Merlin quelque part dans la célèbre forêt. Selon la légende, Merlin la rencontre une première fois près de la fontaine de Barenton, en Brocéliande. La rivière Ninian, qui passe entre Josselin et Ploërmel, pourrait lui devoir son nom. Un conte populaire de Bain-de-Bretagne et une tradition locale du château de Comper citent également la fée Viviane. Quant à la fée Morgane, elle est surtout liée au Val sans retour et y serait à l’origine du rocher des faux-amants. Une tradition veut que le roi Arthur soit représenté sur le portail de l’église de Perros-Guirec, mais aucune preuve ne permet de le confirmer.

Un récit complet le met en scène dans la Vita de Saint Efflam : d’après Le Braz, un dragon à tête humaine ravageait les alentours de Plestin-les-Grèves. Le roi Arthur tente plusieurs fois de le tuer, sans y parvenir. C’est le Saint qui parvient à dompter ce dragon en lui jouant un air de biniou. Arthur est par ailleurs crédité de l’abattage d’un dragon sur le Mont-Saint-Michel. Kaledvoulc’h situe le tombeau d’Arthur sur l’île d’Aval (par rapprochement avec Avalon).

Le célèbre enchanteur Merlin apparaît très tôt dans les documents écrits en Bretagne, notamment le cartulaire de Redon et un toponyme d’Augan au ixe siècle, puis deux textes prophétiques des xiie siècle et xiiie siècle. Dans le Dialog etre Arzur Roe d’an Bretounet ha Guinglaff en moyen-breton, Merlin est présenté comme un archétype d’être sauvage, sous le nom de « Guinglaff ». Gwenc’hlan pourrait aussi y avoir pris la place de Merlin. La Villemarqué publie le chant Merlin-barde, longtemps considéré comme un faux, mais qui semble bien provenir d’un cycle médiéval. Il reste possible au xixe siècle de recueillir diverses chansons et contes sur Merlin, Hervé Le Bihan répertorie sept contes et récits datés de cette époque, qui sans constituer des textes en filiation directe avec la matière arthurienne médiévale, en sont des survivances. L’enchanteur apparaît sous les noms de Murlu, Merlu, le Satyre, Aerlin ou Merlik, et possède le pouvoir de divination. Luzel recueille une tradition selon laquelle Merlin a fini sa vie au sommet du Menez Bré. Deux traditions plus récentes situent désormais le tombeau de Merlin en Bretagne. Une première veut qu’il soit emprisonné dans un chêne creux de Brocéliande, une autre dans le tombeau qui porte son nom, en forêt de Paimpont. La pointe de Penmarc’h est associé à la légende médiévale de Tristan et Iseut : c’est là que le roi Marc’h aurait accueilli sa promise, Iseut.

Roi Marc’h.

Le roi Marc’h est présent tant dans les textes médiévaux de la matière de Bretagne (le Tristan de Béroul), la mythologie cornique et les traditions orales bretonnes récentes. En Cornouaille bretonne, il influence nettement la toponymie locale. C’est un roi d’Armorique et des Cornouailles, dont l’originalité est d’avoir des oreilles de cheval, d’où son nom (marc’h signifie « cheval » en langue bretonne). Dans le conte collecté par Yann ar Floc’h en 1905, qui représente la plus longue tradition orale autour du personnage, le roi Marc’h tue sa monture par erreur en visant une biche blanche à l’arc. Sa flèche fait demi-tour, tuant Morvarc’h, son cheval. En représailles, Dahut fait pousser les oreilles et la crinière de Morvarc’h sur la tête de Marc’h. Le roi cherche à cacher cette difformité. Il fait appel à des barbiers pour raser son abondante crinière et les tue ensuite. Jusqu’au jour où il n’en reste plus qu’un. Dans la version de Béroul, le nain astrologue du roi finit par divulguer le secret. Dans la version de Yann ar Floc’h, le barbier a creusé un trou dans la terre, où pousse plus tard du roseau à l’origine de la fabrication du premier biniou. Marc’h s’enfuit, honteux, et se tue sur des rochers. Selon Gaël Milin, les oreilles équines dont est affublé le roi Marc’h ne sont pas une marque de honte (comme on l’a longtemps supposé par comparaison avec le mythe du roi Midas), mais une preuve de sa légitimité souveraine. Le symbolisme du cheval comme animal royal est en effet partagé par tous les pays celtiques.

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415. Jean batiste le baptiseur. Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Collage, Acrylique, feutre, vernis, signé et daté. 27 avril 2024. 0133

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Jean Pierre Ferland 1934-2024 Adieu grand roi !

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418. Jean Pierre Ferland 1934-2024 Le grand roi chansonnier. Support de bois pin 100% naturelle, 11 pouces X 12 pouces. Collage, acrylique, feutre, Verni, signé et daté 29 avril 2024. 136

Jean Pierre Ferland est le plus grand auteur compositeur que le Québec est connu. Il a composé plus de 400 chansons et une centaine de poèmes. Connu surtout pour ses chansons  » Le petit roi » et  » Je reviens chez nous » qui ont été un succès fou à travers la francophonie du monde dans les années 70. Il a créé avec d’autre chanteur tell que Claude Léveillé et Claude Gauthier les boites à chanson du Québec. Il a reçu la médaille de l’ordre du Québec pour l’ensemble de son œuvre.  

ADIEU MON GRAND ROI !

Tableau Exposé Du 29 avril au 6 mai 2024
Bibliothèque de Pointe Saint Charles.
1050, rue d’Hibernia
Montréal (Québec) H3K 2V2
514 872-3092

Dieu créa La mythologie Bretonne 1ier partie.

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La Fuite du roi Gradlon selon Évariste-Vital Luminais, vers 1884, conservé au musée des beaux-arts de Quimper. Cette peinture représente une célèbre scène de la légende de la ville d’Ys.

La mythologie bretonne constitue le fonds des croyances de la Bretagne.

Les peuples celtes d’Armorique connaissaient probablement avec leur mythologie celtique plusieurs divinités et créatures spécifiques associées à des cultes de la nature, dont on retrouve quelques traces chez certains saints bretons. Ce fonds mythologique qui était commun aux peuples des deux côtés de la Manche (notamment le culte des Dioscures ou Jumeaux divins) est accepté par les Romains puis nettement christianisé, provoquant la perte irrémédiable des grands récits et la destruction ou la conversion des lieux de culte païens. Le peuplement brittonique de l’Armorique explique la permanence de cultes nationaux comme les stations de la grande Troménie de Lokronan-Koad-Nevet ou le circuit dit Tro-Breizh. Le mythe du roi Brutus est promu pour attribuer des origines troyennes aux Bretons, avant d’être concurrencé par celui de Conan Mériadec au xe siècle, qui explique la christianisation de la région et sa langue. Ces récits transposent les récits de peuplement de la Bretagne ou Ledaw (Litau, Letavia). Les installations de fédérés brittoniques depuis la Grande-Bretagne à partir du ive siècle, succédant aux royaumes des deux rives (Gerontius), voient les mêmes croyances chrétiennes s’implanter de part et d’autre de la Manche, avec un probable retour de la matière de Bretagne. La légende arthurienne est fortement diffusée dans le duché de Bretagne au Moyen Âge, à travers notamment les poèmes de Marie de France. Les grandes familles nobles des Laval et des Rohan revendiquent la possession de terres arthuriennes en Bretagne à la fin du xve siècle, époque où figure la première trace écrite de la légende de la ville d’Ys.

Après une longue période de désintérêt pour les croyances bretonnes, au xixe siècle, de nombreux érudits dont certains celtomanes défendent l’identité celtique de la Bretagne, par probable réaction à la perte d’autonomie de la région après la Révolution Française de 1789. Des toponymes légendaires s’ancrent définitivement dans le territoire. La Brocéliande des romans arthuriens est placée dans la forêt de Paimpont, avec le tombeau de Merlin et le Val sans retour. La ville engloutie d’Ys est imaginée au large des côtes de Douarnenez. La publication du Barzaz Breiz de La Villemarqué en 1839 entraîne une longue vague d’intérêt pour le « légendaire celtique », et contribue à forger l’image de la Bretagne comme « terre de légendes » pittoresque. De nombreux collectages du folklore local sont effectués jusqu’au début du xxe siècle, aussi bien en haute qu’en basse Bretagne, ce qui permet de préserver un grand nombre d’histoires mettant en scène des fées, des lutins et d’autres créatures ou personnages tels que Merlin. Paul Sébillot, François-Marie Luzel ou encore Anatole Le Braz mettent en lumière l’existence de croyances paysannes autour d’une multitude de fées bénéfiques ou maléfiques, dont la plus célèbre est Dahut, et de lutins plus ou moins serviables désignés plus tard sous l’unique nom de korrigan. La Bretagne compte aussi une personnification de la communauté des morts l’Ankou. Le roi Marc’h aux oreilles de cheval, qui marque la toponymie de la Cornouaille, est connu depuis les romans arthuriens du Moyen Âge. Quelques récits mentionnent des géants et des créatures nocturnes de type appeleur, comme le Bugul-noz. Le tourisme et la littérature assurent désormais un net succès à ces nombreuses histoires préservées par les collectes, mais victimes d’un syncrétisme parfois important.

Définition

L’emploi du nom de « mythologie bretonne » demande explication. Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc’h tiennent à différencier la mythologie proprement dite des « quelques traces qui en subsistent dans le folklore breton ». De même, Claude Sterckx parle des « débris mythologiques subsistant dans le folklore breton », précisant que la Bretagne « n’a guère conservé de textes mythologiques au sens plein du terme ». L’existence d’éléments réellement issus de la mythologie celtique parmi le corpus des collectages bretons a longtemps été considérée comme impossible, en raison notamment des inventions et des recompositions des celtomanes parfois motivées par le nationalisme breton, et surtout de la christianisation. Le conte et « presque tout ce qui est légendaire en Bretagne » est christianisé, selon Le Roux et Guyonvarc’h. Cependant, ce point de vue excessif[Interprétation personnelle ?] fait l’impasse sur des faits qui ont été insuffisamment étudiés (et que ces auteurs ont négligés, comme la méthodologie appropriée). des éléments (en particulier concernant Merlin6, le Tadig Kozh, l’Ankou, personnification des morts, et même quelques caractéristiques attribuées à sainte Anne) se rattachent à la mythologie celtique bretonne, car ils présentent des points communs avec la mythologie de l’Irlande et du Pays de Galles8. En Bretagne comme ailleurs, le folklore représente « l’aboutissement du mythe ». Une autre différence importante provient du fait que le mythe est transmis par les érudits, tandis que le folklore l’est par le peuple, souvent de manière orale. Un grand nombre d’éléments appartient au folklore breton et non à la mythologie, tels que les Korrigan ou encore les lavandières de nuit. Ce folklore breton représente « ce qui reste du mythe ». Inégalement christianisé, il manque parfois de cohérence.

Histoire

iersiècle : Conception de la statue gallo-romaine de Minerve, déesse du Ménez-Hom.
iiie – vesiècle : Installations brittoniques depuis la Grande-Bretagne et organisation de la Brittia celto-romaine. Christianisation et possible implantation du cycle arthurien.
vesiècle : Erosion et disparition des cultes non-chrétiens
ixesiècle : Propagation écrite du mythe du roi Brutus
xiesiècle : Propagation de la légende Conan Mériadec, à fondement historique.
Fin xiiesiècle : Lais bretons de Marie de France, romans de Tristan et Iseut
1467 et 1475 : Revendication de terres arthuriennes par les Lavalet les Rohan
1547 : Premier témoignage de la présence de fées en Bretagne, par Noël du Fail
1749 : Première mention de « génies » et de « folets » (lutins) par Jacques Cambry
1839 : Première édition du Barzaz Breiz
1844 : Première édition du Foyer Bretond’Émile Souvestre
1870 : Publication des Contes Bretonsde François-Marie Luzel
1880 : Recul des croyances aux fées / lutins
1880-1883 : publication des Contes populaires de Haute-Bretagnede Paul Sébillot
1893 : Première édition de La Légende de la mortd’Anatole Le Braz

Repères temporels, historiques et mythologiques

Comme l’ensemble de la mythologie celtique, celle de la Bretagne possède de lointaines sources indo-européennes. Son développement et l’intérêt qu’elle suscite semblent être le résultat de la recherche des origines par sa population, notamment après la fin de l’indépendance de fait de la province, sur la période qui suit l’union de la Bretagne à la France, et surtout après la Révolution française et les troubles qui en découlent : la trajomanie est remplacée par la celtomanie. D’après Michel Le Bris, « si le rapport à l’imaginaire prend en Bretagne des proportions extraordinaires, c’est sans doute dû au christianisme celtique et au fantasme des origines ». L’usage et la diffusion des mythes en Bretagne ont toujours été étroitement liés à la question de l’identité et du nationalisme.

Cultes et croyances du paganisme antique  

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Brigitte, déesse du Ménez-Hom proche d’Athéna, œuvre d’art gallo-romaine du ier siècle.

Au Néolithique, les gravures présentes sur les mégalithes laissent à penser qu’une déesse mère (ou plusieurs) est vénérée, probablement dans un rôle de déesse associée à la terre et aux esprits des défunts du clan. Les peuples celtes n’ayant laissé aucun écrit protohistorique, peu d’éléments de la mythologie des Armoricains antiques sont connus. Les trouvailles archéologiques permettent des suppositions. Le culte du cheval et du guerrier semble remplacer peu à peu celui de la déesse mère. Des statuettes d’argile blanche découvertes au xixe siècle et une statuette en bronze retrouvée à Baye laissent supposer la vénération d’une déesse écuyère, peut-être une variante locale d’Épona. De manière générale, les Celtes armoricains attribuent des esprits aux arbres, rochers et rivières, auxquels ils rendent des cultes. Leurs croyances incluent vraisemblablement une divinité dite du cavalier à l’anguipède, parmi de très nombreuses autres (une dans chaque localité ou presque). Le culte des animaux et des têtes humaines, la croyance en la vie après la mort, voire la métempsycose, sont présents comme en témoignent le très grand nombre d’objets enterrés dans les tombes. Le panthéon des dieux romains est introduit après la guerre des Gaules : une statuette antique du dieu Pan est notamment retrouvée à Rennes. Dans un premier temps, les Romains semblent faire preuve de tolérance envers les divinités indigènes. À l’époque gallo-romaine, les Armoricains vénèrent les sommets (comme le Menez Bré) et les eaux. Des statuettes de déesses nues, de dieu au maillet, d’un dieu cornu retrouvé à Blain et d’un dieu ithyphallique découvert à Plougastel-Daoulas prouvent une fusion progressive des panthéons celte et romain. La déesse gallo-romaine nommée Brigitte, probablement vénérée sur le Ménez-Hom au ier siècle, rappelle fortement la déesse grecque Athéna.

Mythes de l’origine romaine et troyenne des Bretons

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Imprimé de l’Histoire de Conan Mériadec publié en 1664.

Une idée fausse pourtant très commune est de croire que les documents relatifs à des « mythes bretons » au début du Moyen Âge contiennent exclusivement des récits « celtiques ». Les documents écritsNote  s’attachent plutôt à attribuer une origine troyenne ou romaine aux Bretons, à partir du ixe siècle. Ainsi, le mythe du roi Brutus de Bretagne, un Romain, arrière-petit-fils d’Énée expulsé d’Italie, venu fonder une « nouvelle Troie » (il devient le premier « roi de Bretagne »), vise probablement à favoriser l’intégration de cette province dans l’Empire romain, avec un soutien actif des autorités romaines pour le diffuser (à moins qu’il ait été composé au ixe siècle par des clercs ou des laïcs bretons lecteurs de Virgile). Ce mythe des origines troyennes n’est abandonné qu’au xvie siècle. Aux xie siècle et xiie siècle, il est concurrencé par (ou fonctionne avec) le mythe de Conan Mériadec. Ce récit attribue lui aussi une ascendance romaine aux Bretons, et s’évertue à expliquer la constitution de leur territoire, de leur langue, ainsi que l’implantation du christianisme par la venue de ce dux bellorum et de ses troupes depuis la Grande-Bretagne,. Conan Mériadec a probablement remplacé Brutus pour les besoins du Christianisme, le nom de « Brutus » dévoilant bien trop ses origines païennes. Le mythe de Conan Mériadec semble s’être perpétué au fil des siècles à travers la légende locale des « aboyeuses » de Josselin, des lavandières condamnées à s’exprimer par des aboiements certains jours de l’année, pour avoir insulté la Vierge. Ces aboiements seraient à relier au récit selon lequel Mériadec, accompagné de guerriers dont le nom renvoie à celui du chien, aurait fait couper la langue des femmes du territoire conquis. Une telle mutilation vise à empêcher les femmes de transmettre leur langue à leurs enfants, au profit de celle des envahisseurs. L’origine des Bretons depuis la Grande-Bretagne (historiquement attestée) est combattue par Bertrand d’Argentré, qui leur défend une origine gauloise dans son Histoire de Bretagne en 1582, précisément pour éloigner les prétentions des Anglais sur la Bretagne. De même La Borderie, légitimiste, s’efforcera de nier toute historicité à Conan Meriadec : les Bretons devaient nécessairement être arrivés en Bretagne après l’installation des Francs. Il a fallu les travaux de Léon Fleuriot pour rétablir la chronologie réelle et montrer l’historicité de Conan.

Christianisation

Il est très probable que le christianisme ait fait disparaître la plus grande partie des traditions orales véritablement rattachées à la mythologie celtique en Bretagne, tout comme la conversion de Rome en a effacé les traditions orales païennes. Au ve siècle, les premiers saints bretons sont attestés, probablement du fait que de nombreux clercs organisent les mouvements migratoires entre la Grande et la Petite Bretagne. Le réseau des paroisses est déjà dense sur le territoire armoricain au vie siècle. Mais la majorité des noms des fondateurs éponymes sont ceux de laïcs.

Jean Markale défend une théorie selon laquelle les migrants chrétiens venus de Grande-Bretagne à partir du ive siècle ont imposé leur religion à la population locale largement païenne, créant des heurts parfois violents : « on peut dire que le christianisme, sous sa forme romaine [….] s’est livré au génocide culturel de la Bretagne, en faisant le vide et en détruisant tout ce qui pouvait rattacher les Bretons à leurs racines authentiques ». Cependant, les affirmations de Markale ont depuis été nuancées, sinon discréditées. Pour Ferdinand Lot et Jacques Le Goff, aucun culte non chrétien n’a pu survivre sur le territoire breton après le ve siècle, un avis que rejoignent Françoise Le Roux et Christian J. Guyonvarc’h. Ils ajoutent aussi que « personne n’a les moyens de répondre quant à la nature de la transmission orale et écrite des mythes celtiques en terre brittonique. En Irlande, l’Église s’est identifiée à la culture nationale, confondue avec le christianisme, et elle l’a assez aisément maintenue. En Bretagne au contraire, l’Église a vu dans le folklore la survivance d’un esprit préchrétien, qu’elle s’est efforcée d’annihiler ou de contrebattre pour imposer un catholicisme formel sans nulle trace de déviance particulariste. Elle n’y est jamais complètement parvenue. ».

Bernard Sergent estime au contraire que des mythes et légendes issus de la tradition celtique ont survécu en Bretagne au moins jusqu’au xiie siècle, époque où ils servent de source d’inspiration à Marie de France. La présence d’éléments très nettement érotiques dans certaines églises et sur des mégalithes laisse entrevoir une certaine tolérance de ces autorités religieuses vis-à-vis de quelques croyances païennes. De même, Michel Le Nobletz cite au début du xviie siècle un culte païen du soleil, localement nommé Doue Tad (soit Dieu père) sur l’île de Sein. Pour Gwenc’hlan Le Scouëzec, la persistance de rites non chrétiens ou partiellement christianisés, tels que les prières en extérieur, prouve que l’Église « n’a jamais eu le monopole du sacré en Bretagne ».

Croyances christianisées

Il est indéniable que des croyances ont été largement transformées, des personnages mythologiques bretons combattus ou changés par la christianisation. Les Vitae des saints bretons des débuts du Moyen Âge contiennent des éléments étrangers au christianisme, hérités de l’Antiquité, en particulier l’intervention de géants. Nombre de saints bretons n’ont jamais été reconnus officiellement par l’Église catholique, témoignage de leurs origines païennes. Ce qui n’a pas empêché les Bretons de les vénérer, de leur ériger des églises ou des chapelles. Ainsi, sainte Onenne, vénérée à Tréhorenteuc, proviendrait du mythe celtique de la femme-cygne et de la déesse Dana, avant que le clergé ne la change en gardienne d’oies.

Les fées bretonnes sont très probablement issues de déesses païennes antiques dont le nom s’est perdu avec le temps. Elles se trouvent christianisées, puisque les fées des eaux foncièrement bénéfiques sont assimilées à la Vierge Marie. Les autres sont diabolisées sous forme de lavandières de nuit ou de dames blanches. Les dames blanches, revenantes parfois vindicatives, sont vraisemblablement imaginées dans le but d’éloigner les chrétiens des fontaines où étaient jadis rendus les cultes aux fées Certains récits content des histoires de fées condamnées à partir : la fée des houles habitant la grotte du Bec du Puy aurait disparu quand l’Église s’est opposée aux offrandes qui lui étaient faites. De même, bon nombre de lieux sont dédiés à une Vierge ou à une Sainte dont les caractéristiques renvoient nettement aux fées : celles de Guipavas et de Lannédern sont créditées du pouvoir de submerger les terres pour punir les hommes. Certaines plantes et des fruits traditionnellement associés aux fées, comme l’aubépine et la verveine, reçoivent des noms chrétiens. Cependant, la facilité avec laquelle circulent les récits de fées – des récits universels en Europe – leur permet de subsister. En 1547, Noël du Fail évoque la présence de fées dans les fontaines bretonnes, prouvant que cette croyance reste vivace. Son témoignage forme aussi la plus ancienne attestation de la présence des fées en Bretagne.

La légende de la ville d’Ys représente un autre ancien mythe celtique dont la christianisation est presque totale. Seuls d’infimes éléments rattachés à la mythologie originelle y subsistent. Lorsque le mythe de la submersion d’Ys est évoqué pour la première fois par écrit au xve siècle, grâce à Pierre Le Baud, il s’agit déjà d’une ville sombrant dans le péché et subissant une punition divine (chrétienne). Au xviie siècle, la version « classique » de cette histoire est celle qui fait de Dahut, probable ancienne figure celtique, une pécheresse impudique qui doit être châtiée. Selon Le Roux et Guyonvarc’h, « l’hagiographie a affadi et édulcoré le thème mythique celtique d’une manière si complète que tout ce qui faisait sa raison d’être a disparu, et plus ou pire encore, sa finalité profonde a été radicalement transformée » : les habitants d’Ys sont punis en raison de leur paganisme.

Destruction de lieux de culte païens

Selon Françoise Morvan, une particularité des lieux de cultes chrétiens en Bretagne semble prouver la volonté d’élimination des croyances païennes. Nombre de chapelles et d’églises ont été bâties près de fontaines, probablement pour lutter contre les croyances aux créatures bénéfiques des eaux. Si les arbres et les pierres auxquels des cultes étaient rendus se montrent assez faciles à éliminer, Paul Saintives évoque les difficultés posées par les cultes aux fontaines et aux rivières, ces dernières ne pouvant pas être détruites. Plusieurs fontaines bretonnes sacrées semblent avoir disparu, ce qui expliquerait le nombre de toponymes du type « fontaine blanche » dans des lieux pourtant sans fontaine.

La matière arthurienne au Moyen Âge

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Manuscrit anonyme du Lancelot-Graal (vers 1220), conservé dans une bibliothèque municipale de Rennes.

Léon Fleuriot postule au contraire que les migrants venus de Grande-Bretagne à partir du ive siècle ont apporté avec eux des traditions orales, notamment sur la légende arthurienne, qui ont trouvé en Armorique un terrain favorable à leur diffusion. Le mythe arthurien est probablement déjà promu en Grande-Bretagne pour résister aux envahisseurs Saxons. Pour Philippe Walter, après la chute de l’Empire romain, « elle [la Bretagne] fut pour ainsi dire receltisée par les vagues d’immigrants brittoniques venus s’installer sur son sol… Et c’est là que réside peut-être une explication du mystère de Brocéliande. Cette vieille contrée celtique continentale se trouve réinvestie au Moyen Âge par la mémoire celtique insulaire… Dès lors, les antiques vestiges de la mémoire celtique et préceltique continentale se sont trouvés en consonance avec l’imaginaire arthurien brittonique ». Le mythe arthurien est peut-être déjà présenté comme une fiction, mais il permet une continuité culturelle sur plusieurs siècles entre les migrants venus de Grande-Bretagne, et les Bretons armoricains déjà installés.

Quoi qu’il en soit, la région joue un rôle majeur dans la diffusion de la matière de Bretagne au Moyen Âge. À l’époque de la conquête normande de l’Angleterre, les habitants de Grande et de Petite Bretagne partagent vraisemblablement la même langue et les mêmes mythes, résultat de huit siècles d’échanges et de migrations. Marie de France dit s’inspirer de traditions orales bretonnes pour ses lais, en particulier le lai breton de Bisclavret (moyen-breton désignant le loup-garou) et celui de Laüstic. Ces motifs bretons sont modifiés littérairement pour être adaptés au public chrétien de l’époque :

« Quant de lais faire m’entremet, ne voil ublïer Bisclaveret. Bisclaveret ad nun en bretan, Garwaf l’apelent li Norman. Jadis le poeit hume oïr e sovent suleit avenir, humes plusurs garual devindrent e es boscages meisun tindrent […] » — Marie de France, Bisclavret (xiie siècle)

Si certains spécialistes n’y voient pas de motifs spécialement celtiques, pour Bernard Sergent, tous les lais de Marie de France sont d’origine bretonne. Le comparatisme interceltique avec des textes irlandais et gallois plus anciens offre des thèmes similaires. Marie de France parle elle-même des lais de Petite Bretagne, donne des noms bretons à ses personnages et utilise certains mots de la langue bretonne, ce qui laisse deviner l’existence d’une « littérature bretonne perdue » et donc d’un fond légendaire oral « aussi riche que l’Irlande et le Pays de Galles contemporains », dans lequel elle a puisé son inspiration. L’histoire de Tristan et Iseut, bien que diffusée à l’écrit par des Normands, est d’origine bretonne ou cornique. Les grandes familles de la noblesse bretonne, qui se disaient déjà descendantes de Conan Mériadec, revendiquent la possession de terres arthuriennes au xve siècle. Le roman de Ponthus et Sidoine, dernier roman arthurien ayant Brocéliande pour cadre, conte une légende vraisemblablement créée de toutes pièces à la demande de Geoffroi de La Tour Landry ou de la famille de Laval, pour attribuer la fondation de Paimpont au chevalier de Ponthus. L’écriture de ce roman semble avoir été commandée pour asseoir la légitimité de ces Nobles sur cette partie de la Bretagne66. Reconnaissant en leur terre de Brecilien le Brecheliant du Roman de Rou, les Laval déclarent détenir la fontaine de Barenton en 1467 et se proclament seigneurs de Brocéliande. En 1475, les Rohan affirment descendre d’Arthur et posséder le château de la forêt de Goelforest (château de la Joyeuse Garde), « où le roi Arthur tenait sa cour », à Landerneau. Une tradition reprise dans le Parzifal de Wolfram von Eschenbach place la cour légendaire de Camelot à Nantes.

Celtomanie

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Le placement du Val sans retour est vraisemblablement une invention celtomane.

La celtomanie, idéologie et mode littéraire plaçant les Celtes à l’origine de la civilisation européenne, se développe assez tardivement en Bretagne. Son point d’origine est la traduction des poèmes « bardiques » d’Ossian en 1762, depuis le gallois69. Son développement semble favorisé après la Révolution française, en réaction au changement de statut de la province bretonne. En 1799, Jacques Cambry témoigne de son intérêt pour la « religion druidique ». La celtomanie se manifeste par un syncrétisme entre mythes, légendes et Histoire, accordant une immense importance aux Celtes, tendant à voir des vestiges celtiques partout. Les Celtes n’ayant laissé aucun écrit direct, il est d’autant plus difficile d’obtenir des preuves dans ce domaine.

Certaines « légendes bretonnes », en particulier au xixe siècle, sont vraisemblablement des inventions d’érudits celtomanes. Celle qui est attachée au Val sans retour est un exemple, car la localisation physique de ce lieu légendaire a été déplacée près de Tréhorenteuc après le développement des forges de Paimpont, pour que le nouveau Val corresponde à un espace sauvage, préservé et pittoresque.
Des doutes subsistent concernant l’assimilation de la forêt de Paimpont à la forêt légendaire de Brocéliande, car elle s’appuie sur des éléments sujets à caution, notamment l’habitude qu’ont les paroissiens de Concoret de venir demander la pluie lors de processions, mise en relation avec la fontaine de Barenton des récits arthuriens. Les celtomanes du début du xixe siècle font d’un dolmen en ruines le tombeau du « druide » Merlin, alors que les recherches ultérieures le datent au Néolithique. Françoise Morvan attribue ces dérives celtomanes à la défense du nationalisme breton, en citant notamment 

Arthur de La Borderie : « Les vieux chants populaires de notre province ont gardé la tradition des circonstances spéciales qui firent éclater enfin ce mouvement mémorable, et donnèrent le premier branle à cette grande et juste guerre de l’indépendance bretonne. ». Les celtomanes ont cependant le mérite d’avoir ouvert la voie à des recherches plus sérieuses.

Certains auteurs plus récents peuvent être qualifiés de « celtomanes », dans la mesure où les chercheurs universitaires ne trouvent aucun élément pour étayer leurs affirmations. Alexis Léonard cite ainsi Jean Markale, Yann Brékilien et des membres de la Gorsedd de Bretagne (notamment Gwenc’hlan Le Scouëzec) comme sujets à la celtomanie. Il cite aussi Paul-Yves Sébillot, pour qui les druidesses de l’Antiquité sont devenues des fées bretonnes.

Collectages

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Gravure des Merveilles de la nuit de Noël d’Émile Souvestre, 1844. On y reconnaît notamment la charrette de l’Ankou, des fées et des lutins.

Au xviiie siècle, les superstitions et les rites des Bretons sont mentionnés de façon éparse dans des récits et chroniques de voyageurs, sans cohérence. Le père Grégoire de Rostrenen cite dans son dictionnaire paru en 1732 des traductions en breton des mots lutin, esprit follet et nain, distinguant trois types de créatures. Jacques Cambry signale la présence de « génies appelés Teuss » près de Morlaix, et de « folets » exécutant les travaux de la maison, en 174979. Il devient l’un des pionniers dans la collecte des éléments concernant les légendes de Bretagne. Chargé après la Révolution française de faire l’inventaire du patrimoine du Finistère, en 179480, il cite la croyance au Teus ou Buguel-nos et aux courils danseurs à Douarnenez. Le mot « lutin » n’est pas employé, ils sont cités comme étant des « génies » ou des « esprits ». Quelques lettrés issus de la noblesse prennent l’habitude de noter les récits populaires et de les échanger entre eux dans les années 1810 et 1820. De 1823 à 1831, la revue Le lycée Armoricain contient des récits fantastiques rassemblés par des notables Bretons. Dans les années 1830, l’identité bretonne vit un renouveau sous l’action d’écrivains bretons installés à Paris, qui puisent notamment dans la matière de Bretagne. Leur succès correspond à une attente de l’époque, favorable aux mouvements nationalistes. Ils contribuent à forger l’image stéréotypée de la Bretagne « pittoresque ».

Après les dérives des celtomanes et la controverse sur l’authenticité des chants du Barzaz Breiz, les collecteurs des traditions populaires bretonnes s’attachent à retranscrire plus fidèlement les récits des conteurs. François-Marie Luzel et son élève Anatole Le Braz y accordent une grande importance.

Dès sa création en 1900 sous la présidence de Charles Brun, la Fédération régionaliste française a parmi ses vocations celle de sauver les folklores locaux. L’Union régionaliste bretonne, présidée par Anatole Le Braz, a cette mission dès sa création. Yves Berthou, membre de l’URB, témoigne de son amour pour cette « religiosité lointaine, que l’on appelle d’un si vilain mot, superstition ». Comme Le Braz, il fait partie des membres fondateurs de la Gorsedd de Bretagne, dont il devient le Grand Druide de 1903 à 1933 sous le nom de Kaledvoulc’h84. L’abbé François Cadic (1864-1929), né à Noyal-Pontivy, est moins connu que ses prédécesseurs, mais a rassemblé une centaine de contes et légendes. Avec J. M. Cadic, Loeiz Herrieu et Yves Le Diberder, il fait partie des grands collecteurs du pays vannetais. Henri Guillerm s’occupe du sud de la Cornouaille, Lucien Decombe et Adolphe Orain complètent le travail magistral de Sébillot pour la Haute-Bretagne86. En 1912, Yves le Diberder fonde la revue Brittia, pour publier notamment des recherches sur le folklore breton. Le rôle des collecteurs de Bretagne est fondamental dans la connaissance des traditions :

« Nombreux étaient les chercheurs, patients et attentifs à l’âme bretonne, qui puisèrent à pleins carnets dans la connaissance populaire : La Villemarqué, Souvestre, Sébillot, Luzel, Le Braz enfin… On pouvait alors trouver dans les villages une profusion de sachants qui propageaient, de bouche à oreille, de pures connaissances venues des temps celtiques, à la trame encore intacte malgré les interprétations et les déviations apportées par la religion chrétienne. »

— Claude Seignolle, Préface dans La légende de la mort d’Anatole Le Braz

La métamorphose est un thème fréquent des contes (et légendes) préservés, qui ont pour vocation d’aider à éduquer les jeunes enfants. Les grands collecteurs bretons et l’intérêt pour les traditions populaires disparaissent après la Première Guerre mondiale, une époque marquée par le « complexe de Bécassine ».

Émile Souvestre

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Émile Souvestre (1806-1854), précurseur en matière de collectage, publie une série d’articles sur les traditions orales de Basse-Bretagne dès 1833, dans la Revue des deux Mondes. C’est probablement lui qui donne à La Villemarqué l’idée de rassembler les chants du Barzaz Breiz, en plus de faire découvrir les traditions orales bretonnes à un large public. La publication de ses « poésies populaires de la Basse-Bretagne » en 1834, puis des Derniers Bretons (1836), suivie en 1844 du Foyer breton, premier recueil en prose narrative, est beaucoup commentée par les intellectuels de son époque. Souvestre arrange les récits « trop rustiques » pour s’adapter à son public. Théodore Hersart de La Villemarqué fait de même. Le conte le plus célèbre du recueil Le Foyer breton, « Les korils de Plaudren », donne des détails sur l’habitude qu’a le petit peuple de se rassembler pour danser et chanter une chanson tronquée des derniers jours de la semaine.

Théodore Hersart de La Villemarqué

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La Villemarqué transcrivant une chanson à 30 ans, par Ernest Boyer

La Villemarqué (1818-1895) est surtout connu à travers son œuvre monumentale, le Barzaz Breiz, recueil de chansons bretonnes. Une controverse demeure, concernant la fiabilité de ses collectagesNote . Il semble en avoir arrangé le contenu. Son intention de promouvoir les légendes de la Bretagne est très claire, il écrit d’ailleurs « le roi Arthur n’est pas mort ! » dans l’introduction du Barzaz Breiz. Ce recueil contient des fragments de la mythologie bretonne, permet d’insérer la région dans son passé celtique et révèle l’existence d’une mythologie commune avec l’île de Grande-Bretagne. Il offre une vision préchrétienne de la région, ancrée symboliquement dans la nature.

La diffusion de l’œuvre de La Villemarqué coïncide avec le début des collectages de « traditions celtiques » en Bretagne, le Barzaz Breiz et lui-même contribuent nettement à forger l’image d’une « Bretagne celtique ». En 1845, La Villemarqué fait paraître une nouvelle édition enrichie de « balades historiques » qu’il fait remonter à la fin de l’Antiquité, notamment une concernant la ville d’Ys. Il contribue aussi au développement de l’interceltisme en mettant en avant des points communs entre les croyances bretonnes et celles de l’Irlande et du Pays de Galles, en ce qui concerne entre autres les korrigans et leurs équivalents irlandais ou gallois. La huitième édition comporte de nombreuses traditions relatives aux nains, aux fées, ou encore à Merlin.

François-Marie Luzel (1821-1895) collecte essentiellement en Basse-Bretagne. Ce fils de paysans, brittophone de naissance, rassemble dans un premier temps les airs de chants qu’il a hérités de son oncle Maurice Duhamel, en 1843100. Il rassemble lui aussi des chansons et travaille sur le théâtre breton. Il est surtout connu pour son rôle dans la controverse du Barzaz Breiz. Il publie De l’authenticité des textes du Barzaz Breiz en 1872, remettant en cause les collectages de La Villemarqué sur la base de la comparaison avec ses propres collectages de chants en Basse-Bretagne101. D’après Françoise Morvan, « il est dès lors considéré comme républicain et mis au ban ».

Son travail de collecte des contes populaires débute à Noël 1868, lorsqu’il reçoit l’autorisation de mener une mission pour la « mythologie comparée des peuples celtiques ». La première édition de ses contes bretons, très respectueuse des versions populaires, paraît en 1870. Pour Paul Delarue, ce livre ouvre l’âge d’or du conte en France. En 1881, Luzel rejoint les éditions Maisonneuve fondées par Sébillot.

Au décès de Luzel, Anatole Le Braz récupère des milliers de notes manuscrites issues de son travail de collecte et les dépose dans une bibliothèque 25 ans après.

Paul Sébillot (1843-1918), né à Matignon, découvre sa vocation de collecteur en 1860, en lisant Le Foyer breton de Souvestre. Il y redécouvre des contes entendus pendant son enfance, lorsque la bonne de sa famille, Vicente, s’occupait de lui. À l’époque, il n’existe aucun collectage en pays Gallo, la Haute-Bretagne étant considérée comme dépourvue d’une culture bretonne spécifique. Après des études dans la peinture, Sébillot rencontre Luzel dans le cadre de son militantisme républicain. Luzel lui transmet sa rigueur dans les collectages, consistant à noter scrupuleusement le lieu, la date et le nom du conteur. Il réalise ses premières collectes à partir de 1878, puis en 1880, décide d’en faire sa vocation. Au cours d’un dîner de chercheurs, il crée la Société des traditions populaires et la revue du même nom, en 1886. Cette revue devient un important média de publication d’études sur le folklore, de même que la maison d’édition qu’il crée, Maisonneuve. En plus de ses très nombreux collectages en Haute-Bretagne à la fin du xixe siècle, rassemblant des centaines de récits, Sébillot fait l’inventaire des traditions populaires francophones. Traditions et superstitions en Haute-Bretagne paraît en 1882, suivi par trois recueils de contes populaires de Haute-Bretagne, entre 1880 et 1883. Les informations de collecte sont rigoureusement notées et ces récits respectent la langue orale. Dans ses préfaces, Sébillot témoigne de sa volonté de prouver que la littérature orale de Haute-Bretagne est aussi riche et intéressante que celle de Basse-Bretagne.  

Anatole Le Braz (1859-1926) est un fils d’instituteur républicain, disciple d’Ernest Renan et de Luzel, ami de nombreux intellectuels de son époque. Militant très tôt pour la langue bretonne, c’est aussi un fervent féministe et le cofondateur du mouvement breton, en 1898. Charles le Goffic, vraisemblablement, le pousse à se tourner vers la matière de Bretagne vers 1883, alors qu’il vit à Paris. Ses Vieilles histoires du pays breton paraissent en 1892. Cependant, son chef-d’œuvre reste, à 34 ans, La légende de la mort chez les Bretons armoricains, publié en 1893, qui dévoile de très nombreux récits autour du personnage de l’Ankou en Basse-Bretagne.

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Dieu créa la mythologie Romaine

Mythologie Romaine

La mythologie romaine ou latine est l’ensemble des légendes et des mythes de la Rome antique.
D’origine indo-européenne, la mythologie romaine a emprunté au fil des siècles des conceptions religieuses et culturelles aux pays qui ont été peu à peu intégrés dans la sphère de Rome : principalement la Grèce, et dans une moindre mesure, l’Égypte, la Syrie, la Gaule, etc.
Les Romains se sont appropriés puis ont adapté ces mythologies pour créer un ensemble syncrétique qui se manifeste dans la religion romaine.

Mythologie gréco-romaine

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Minerve qui est assimilée à la déesse grecque Athéna.

La majorité des divinités du panthéon romain a très tôt subi l’influence de la Grèce antique et les divinités locales (ou « indigètes »), à quelques rares exceptions, ont souvent été assimilées à leurs homologues grecs. Pour cette raison, les articles consacrés aux dieux romains sont traités avec leurs équivalents grecs. Rome ayant largement assimilé la culture hellénistique, il est difficile de cerner les croyances des premiers Romains. Pourtant, les dieux de Rome ont des noms originaux qui les différencient de leurs homologues grecs : certes, à l’époque impériale, de nombreux dieux romains ont absorbé beaucoup d’attributs de dieux grecs ; néanmoins, l’étude minutieuse des noms romains de ces dieux ainsi que des cultes qui leur sont liés permet parfois de retrouver la nature première de ces anciennes divinités, qui étaient à l’origine proprement italiques. Malgré cette assimilation des Dieux romains, certains conservent tout de même des spécificités qui sont propres à leurs origines, en plus de leurs attributs grecs2.

Mythologie spécifiquement romaine

Si on considère à tort la mythologie romaine comme négligeable par rapport à la mythologie grecque, c’est parce que les mythes romains portent principalement sur l’histoire de Rome, tandis que les mythes grecs sont axés sur les dieux et les héros. Mais malgré l’absence de cosmogonie ou de théogonie d’origine romaine, la mythologie romaine n’en existe pas moins, notamment à travers un grand nombre de récits de fondations de cités3. Des chercheurs tels que Georges Dumézil et T. P. Wiseman insistent également4 sur le fait que les notions de mythe et d’histoire ne sont nullement exclusives l’une de l’autre dans la Rome antique, et qu’il est donc possible de parler de mythologie romaine, même si elle s’est construite en bonne partie sur des récits conçus comme historiques.
« Rome a eu sa mythologie, et cette mythologie nous est conservée. Seulement elle n’a jamais été fantasmagorique ni cosmique : elle a été nationale et historique.
Tandis que la Grèce et l’Inde développaient en images grandioses ce qu’elles croyaient avoir été la genèse et les temps du monde, les chaos et les créations, l’œuvre et les aventures des dieux organisateurs du « Tout », Rome a prétendu simplement retracer, avec la simplicité de procès-verbaux, ses propres débuts et ses propres périodes, sa fondation et ses progrès, l’œuvre et les aventures des rois qui, croyait-elle, l’avaient successivement formée.
Mais ces récits, datés et situés dans une perspective proche, n’en étaient pas moins en grande partie fictifs et hérités du temps où Rome n’existait pas encore, et ils n’en remplissaient pas moins le même rôle que, chez les Grecs et les Indiens, les récits prodigieux : ils justifiaient, ils authentifiaient les rituels, les lois, les mœurs et toutes les composantes de la société romaine, du caractère et de l’idéal romains ; ils distrayaient aussi les fils de la louve (et il ne faut pas négliger ce service des mythes), tout en les confirmant dans leur estime d’eux-mêmes et dans une belle confiance en leurs destins.
Pratiquement, c’est dans les deux premiers livres de Tite-Live qu’il faut chercher l’équivalent des théogonies et des cosmogonies d’autres peuples indo-européens. Ainsi lues, toutes ces légendes royales reçoivent un surcroît d’intérêt. » — Georges Dumézil, Horace et les Curiaces

Divinités romaines

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Les divinités des premiers Romains (numina) ont rapidement disparu en raison de leur caractère abstrait qui s’oppose à l’anthropomorphisme grec. Malgré l’influence hellénistique, plusieurs divinités locales ont subsisté, notamment dans le culte de Janus, de Saturne, de Quirinus et le culte privé de Vesta ou des dieux Lares.
Vulcain, identifié au dieu grec Héphaïstos est le dieu forgeron. Ses attributs sont un marteau, une enclume et une tenaille. Ses fonctions sont de protéger contre le feu destructeur et de veiller au feu civilisateur, et son épouse est la déesse Vénus. Vulcain est le seul enfant de Junon et Jupiter. Son corps est difforme, mais, il réussit à épouser Vénus, la déesse de la beauté.
Janus et Saturne
Janus est une des seules divinités des premiers Romains ayant subsisté. Profondément lié au mythe de l’âge d’or, Janus serait le roi latin ayant accueilli Saturne lors du règne de celui-ci sur terre. Après la modification du panthéon romain, Janus gardera une place moindre, celle de dieu des passages et de protecteur de Rome en temps de guerre. Saturne, plus tard assimilé à Cronos (à ne pas confondre avec Chronos dieu du temps), est également honoré durant les Saturnales.
Quirinus[modifier 
Dieu archaïque, Quirinus est originellement le protecteur des citoyens romains (les Quirites) et, associé à Jupiter et Mars, fait partie de la triade primitive de la mythologie romaine. Il sera plus tard assimilé à Romulus divinisé.
Faunus[modifier 
Protecteur des troupeaux contre les loups (d’où son second nom Lupercus), il sera honoré durant les Lupercales jusqu’en 496. On parlera ensuite de faunes, pluralité qui les associera aux satyres grecs et qui assimilera Faunus à Pan.
Culte du foyer[modifier 
La plupart des divinités des premiers Romains liées au foyer demeurent dans le culte romain : les Romains vénèrent les Lares et les Pénates, ainsi que les ancêtres morts (mânes). Selon la légende, les Pénates originels proviendraient de Troie. C’est Énée qui, en s’enfuyant avec son père Anchise sur le dos et son fils Iule à la main, les aurait emportés. À Troie, ils avaient, semble-t-il, le même rôle que celui qui leur fut dévolu à Rome. Le culte public de Vesta, plus tard assimilé à Hestia, est également hérité des croyances anciennes (la mère de Romulus et Rémus est une vestale).

Mythes romains

romiane

La louve romaine, œuvre médiévale (Romulus et Rémus sont ajoutés au XVe siècle, a la Renaissance).
Rome possède ses propres mythes, souvent liés à sa fondation et à son histoire. Elle assimilera ensuite les mythes grecs mais gardera ses mythes fondateurs au centre de sa culture.

Mythe de l’âge d’or

La période de l’âge d’or, également appelée « règne de Saturne » est la période durant laquelle Saturne, détrôné par son fils, Jupiter, fut accueilli en Italie par le roi Janus avec qui il partagea le pouvoir. Cette période fut marquée par une prospérité et une équité absolue : les hommes vivaient de cueillette sans avoir à travailler, ne connaissaient pas la guerre et vivaient en harmonie avec les dieux et la nature. Les cultes de Saturne et de Janus viennent de cette légende.
Le mythe d’Énée fait partie des légendes de la fondation de Rome. Il décrit le voyage d’Énée depuis sa fuite de Troie jusqu’à son arrivée dans le Latium. Commandée par Auguste à Virgile, l’Énéide a surtout pour but de montrer le caractère divin de Rome et l’ascendance divine de la gens Julia (à laquelle appartient Auguste). La légende donne également à Rome une revanche sur la Grèce en montrant que Troie n’a pas été détruite mais qu’au contraire, les survivants ont fondé une cité puissante capable de l’anéantir. Cette perspective de propagande laisse penser que Virgile a remodelé la légende afin de satisfaire les demandes d’Auguste, mais l’épopée s’appuie d’abord sur la tradition qui donnait pour ancêtres au peuple romain Énée et les derniers Troyens.
Rémus et Romulus
Cette légende, probablement la plus célèbre de la mythologie romaine et narrée de nombreuses fois par les auteurs latins, est à l’origine des institutions romaines : le meurtre de Rémus par Romulus montre la prédominance de la patrie sur les liens du sang, l’enceinte (pomœrium) de Rome tracée par Romulus, demeurera sacrée (sauf pour les triomphes). La légende donne également une origine divine à Rome, Mars étant le père des jumeaux.
Les légendes de l’histoire de Rome[modifier | modifier le code]
Les nombreuses légendes qui entourent l’histoire de Rome consolident de même les institutions romaines. Elles sont racontées aux jeunes romains et constituent la seule littérature enfantine de l’époque. Certaines vantent la uirtus latine (vertu et courage), ce sont les exempla ; d’autres expliquent la fondation de Rome, ce sont les mythes fondateurs. On peut citer parmi les plus célèbres celles de l’enlèvement des Sabines, de Tarpéia (peine de mort pour les traîtres), de Clélie, d’Horatius Coclès et de Mucius Scaevola, de Lucrèce (fin de la royauté à Rome) et celle du combat des Horaces et des Curiaces.
Il est important de préciser certains points avant d’aborder cette liste d’articles consacrés aux divinités romaines. Tout d’abord, les dieux et déesses présentés comme « équivalents » d’un dieu grec ne le sont que par syncrétisme, et possédaient avant cela des caractères propres et souvent très différents de leurs homologues grecs. Cependant, l’influence de la culture grecque a fait que de nombreux dieux romains, dont la figure originelle nous est aujourd’hui difficile à entrevoir, ont récupéré les attributs de dieux grecs et en sont devenus les stricts homologues. Ainsi dans les articles sur les dieux romains, ce sont souvent les attributs de dieux grecs qui leur sont associés, tant la confusion a profondément influencé la culture populaire. Certes, les dieux romains de l’époque impériale avaient acquis une ressemblance indéniable avec les dieux grecs, mais il faut garder à l’esprit que les premiers avaient eu leur signification propre avant cette association, et sont donc largement plus que de pâles copies. La mythologie romaine, particulièrement dans le cadre du culte impérial, possédait de nombreuses « vertus », personnifications divines de vertus associées aux empereurs déifiés :
• Abondance (Abundantia, æ) : personnification de l’abondance ;
• Angita : déesse de la Guérison et de la Sorcellerie ;
• Annone (Annona, æ) : personnification de l’approvisionnement ;
• Aurore : déesse de l’aurore ;
• Bacchus : dieu de la vigne, de la fête (les Bacchanales) et de l’ivresse (translitération d’une épithète du dieu grec Dionysos) ;
• Bellone : déesse de la guerre ;
• Bonus Eventus : personnification de la bonne fortune et de la chance ;
• Cerbère : protecteur de la porte des Enfers ;
• Cérès : déesse des saisons et de l’agriculture (équivalent de Déméter chez les Grecs) ;
• Clémence (en) (Clementia, æ) : déesse du pardon ;
• Concorde (Concordia, æ) : personnification ;
• Constance (Constantia, æ) : personnification ;
• Cupidon : dieu de l’amour (équivalent d’Éros chez les Grecs) ;
• Cybèle : déesse de la Fécondité (divinité d’origine phrygienne) ;
• Diane : déesse de la chasse et de la Lune (équivalent d’Artémis chez les Grecs) ;
• Discorde : déesse mère de tous les fléaux (équivalent d’Éris chez les Grecs) ;
• Équité (Æquitas, Æquitatis) : personnification de l’équité ;
• Esculape : dieu de la médecine (équivalent d’Asclépios chez les Grecs) ;
• Éternité (Æternitas, Æternitatis) : personnification divine de l’éternité ;
• Les Faunes : demi-dieux champêtres et forestiers, associés au culte de Bacchus ;
• Faunus : dieu des bergers d’Arcadie, divinité de la fécondité, puis incarnation de l’Univers ;
• Fama : déesse de la renommée et des ragots ;
• Fécondité (en) (Fecunditas, Fecunditatis) : personnification ;
• Félicité (Felicitas, Felicitatis) : personnification de la joie ;
• Fidélité (Fides) : personnification ;
• Fortune (Fortuna, æ) : personnification de la chance ;
• Génie (Genius) : personnification des génies et des esprits ;
• Hilarité (Hilaritas, Hilaritatis) : personnification de l’allégresse ;
• Honos (en) : personnification de l’honneur ;
• Indulgence (Indulgentia, æ) : personnification ;
• Iris : personnification de l’arc-en-ciel ;
• Janus : dieu des passages ;
• Junon : reine des dieux, protectrice des femmes mariées (équivalent d’Héra chez les Grecs) ;
• Jupiter : roi des dieux et dieu du ciel (équivalent de Zeus chez les Grecs) ;
• Justice (Justitia, æ) : personnification ;
• Juventas : déesse de la jeunesse ;
• Lætitia (Lætitia, æ) : personnification de la joie et du bonheur ;
• Latone : mère de Phébus et de Diane (équivalent de Léto chez les Grecs) ;
• Liberalitas : personnification de la liberté et de la générosité ;
• Liberté (Libertas, Libertatis) : personnification de la liberté ;
• Libitina : déesse des funérailles ;
• Luna : déesse de la Lune, associée à Diane (équivalent de Séléné chez les Grecs) ;
• Lupercus : dieu des troupeaux ;
• Mars : dieu de la guerre, du combat (équivalent d’Arès chez les Grecs) ;
• Mater Matuta : déesse marine bienfaisante ;
• Mercure : messager des dieux (équivalent d’Hermès chez les Grecs) ;
• Minerve : déesse de l’artisanat et de la sagesse (équivalent d’Athéna chez les Grecs) ;
• Monnaie (Moneta, æ) : personnification ;
• Mors : dieu de la Mort ;
• Neptune : dieu des mers et des océans (équivalent de Poséidon chez les Grecs) ;
• Noblesse (Nobilitas, Nobilitatis) : personnification ;
• Ops : personnification de la richesse et de l’abondance ;
• Orcus : démon des Enfers ;
• Patience (Patentia, æ) : personnification ;
• Paix (Pax, Pacis) : personnification ;
• Phébus ou Phoebus : dieu du chant, de la musique, de la poésie, de la purification, de la guérison, de la lumière et du Soleil (équivalent d’Apollon chez les Grecs) ;
• Piété (Pietas, Pietatis) : personnification ;
• Pluton : dieu des Enfers (équivalent d’Hadès chez les Grecs) ;
• Mutinus Mutunus ou Priape : dieu protecteur des vergers et des vignobles, personnification de la virilité ;
• Proserpine : reine des Enfers (équivalent de Perséphone chez les Grecs) ;
• Providence (en) (Providentia, æ) : personnification ;
• Pudicitia : personnification de la modestie et de la chasteté ;
• Quirinus : forme divinisée de Romulus ;
• Salus : déesse de la santé ;
• Saturne : roi des Titans (équivalent de Cronos chez les Grecs) ;
• Sécurité (en) (Securitas, Securitatis) : personnification ;
• Sol : ancien dieu-soleil, équivalent d’Hélios ;
• Somnus : dieu du sommeil (équivalent d’Hypnos chez les Grecs) ;
• Spes : personnification de l’espoir ;
• Sylvanus : dieu de la forêt dans la mythologie romaine ;
• Tellus : déesse personnifiant la Terre en formation. Elle est l’ancêtre maternel des dieux et de monstres ;
• Terminus : dieu des frontières ;
• Terra : déesse-mère, personnification de la Terre (équivalent de Gaïa chez les Grecs) ;
• Trivia : déesse de la magie (équivalent romain d’Hécate) ;
• Uberitas ou Ubertas : personnification de la fertilité ;
• Uranus : personnification du Ciel (équivalent d’Ouranos chez les Grecs) ;
• Vénus : déesse de la beauté et de l’amour ; Vénus Victrix sa déclinaison « victorieuse » (équivalent d’Aphrodite chez les Grecs) ;
• Vesta : déesse protectrice du foyer (équivalent d’Hestia chez les Grecs) ;
• Victoire (Victoria, æ) : personnification, déesse de la puissance des armées romaines ;
• Virtus : personnification de la vertu et du courage ;
• Vulcain : dieu du feu et du fer, forgeron des dieux (équivalent d’Héphaïstos chez les Grecs).
Divinités spéciales[modifier | modifier le code]
En 1896, Hermann Usener publie une étude sur les dénominations des divinités, et relève bien d’autres noms, liés à des rites agricoles de Sondergötter : Vervactor, Reparator, Imporcitor, Occator, Subruncinator, Messor, Sternculinius…
Citation[modifier | modifier le code]
« Les dieux sont cruels mais relativement tolérants. C’est précisément ce qui les rendra vulnérables aux missionnaires chrétiens. »
— Poul Anderson, La Rançon du temps (2008)

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Dieu créa la Mythologie Centrade et Étrusque

Mythologie Cantrade

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La mythologie cantabre constitue le fonds des croyances des Cantabres qui vivaient dans l’actuelle Cantabrie. Cette mythologie partage depuis ses origines de grandes connexions avec les mythologies celtique et romaine qui présentent des similitudes avec les légendes et traditions de la côte Cantabrique. Généralement, la signification première des mythes, qui étaient transmis oralement de père en fils, s’est trouvée affaiblie soit en raison d’une perte du sens profond, soit parce que les auteurs classiques n’ont pas pu saisir l’ensemble de la richesse populaire et du contexte des mentalités d’alors ; ces auteurs préférant se concentrer sur les cultes et les divinités qui trouvaient un écho dans leur propre mythologie. D’autre part, la romanisation puis l’avènement de la chrétienté ont transformé le sens et la représentation de ces rites païens, de nombreux cas relevant du syncrétisme religieux.
Cependant, les habitants de Cantabrie conservent encore de nombreux apologues et légendes avec une dimension rituelle ou comportementale plus prégnante que dans des contes d’importance majeure.

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La stèle de Barros du iiie siècle av. J.-C. associe des anneaux et des triangles à des symboles solaires et lunaires.

Divinités et croyances
La stèle de Barros du IIIe siècle av. J.-C. associe des anneaux et des triangles à des symboles solaires et lunaires.
Parmi les mythes qui subsistent en tant que substrat de la tradition cantabrique, on rencontre celui du culte des grandes divinités protectrices, telle l’adoration du Soleil comme en témoignent plusieurs stèles cantabres, ainsi que le culte du feu1. De même, un culte est porté à une divinité-père suprême appelée Candamo, qui était associée à Jupiter (Jupiter Candamo) et au culte solaire à l’époque romaine, puis au Dieu chrétien de façon postérieure.
En raison de la disposition guerrière des habitants de la Cantabrie, un culte est voué à un dieu de la guerre, ensuite identifié comme le Mars des Romains, à qui étaient offerts des sacrifices de boucs, de chevaux, et de nombreux prisonniers, comme le rapportent Strabon, Horace et Silius Italicus. Au cours de ces hécatombes, les participants buvaient le sang encore chaud des chevaux afin que la communion soit véritable, ainsi que le mentionne Horace au sujet du peuple des Concanos.

« […] et laetum equino sanguine Concanum,… »
— Horace, Carm. III 4. v29-36
« […] et aux Concanos qui aiment le sang de cheval,… »
— Carm. III 4. v29-36

Pour les habitants antiques de Cantabrie, ces pratiques avaient une origine mystique puisque les animaux concernés étaient considérés sacrés. Ces rites ont parfois été reliés à une variante d’un dieu solaire Mars celtique dont les animaux en auraient été la réincarnation.
Les sacrifices humains parmi les peuples du nord sont également évoqués par Martin de Braga : ces sacrifices étaient une manifestation de repentance et servaient à prédire l’avenir, comme chez les autres peuples de Celtes Gaulois où ils étaient fréquents. Ainsi, Strabon raconte que ceux qui examinaient les entrailles des sacrifiés les couvraient de fines tuniques, puis leur coupaient la main droite qu’ils consacraient ensuite aux dieux. La prédiction de l’avenir était lue selon la chute qu’effectuait le sacrifié.
La déesse mère fertilisatrice était associée à la Lune et exerçait son influence sur les périodes de semis et de récolte des cultures ; cette croyance a perduré dans les campagnes pendant très longtemps. L’archéologue Joaquín González Echegaray explique qu’une inscription mentionnant une déesse-mère a été trouvée sur un autel votif dans le village de Topusko, en Croatie ; il met en relation cette déesse et la déesse mère des Cantabres. Cette épigramme aurait été gravée par un ou plusieurs soldats faisant partie des légions romaines :
« CANTABRIA / SACR(um) / CVSTOD(es) / EIVSDEM »
« Monument sacré de Cantabrie. Les gardiens de la même (déesse) »
Toujours à l’époque romaine, le culte voué à un dieu de la mer était assimilé à celui du dieu Neptune : une statuette de ce dieu présentant des caractéristiques propres au dieu des Cantabres a été découverte à Castro-Urdiales, à l’extrême est de la Cantabrie.
Les antiques Cantabres croyaient en l’immortalité de l’esprit. Ainsi, la crémation était le rite funéraire le plus fréquent ; seuls les corps de ceux qui étaient morts au combat devaient rester sur le champ de bataille avant que les vautours ne les éviscèrent, permettant à l’âme de quitter le corps et de l’emmener vers l’au-delà où elle peut alors s’unir dans la gloire avec les âmes des ancêtres. Une inscription gravée sur la stèle de Zurita témoigne de cette pratique.
Le sacrifice tenait un rôle important et double au sein de la complexe société cantabre : cela répondait au besoin de se conformer aux exigences divines ainsi qu’à la prévalence de la communauté sur l’individu. Ainsi, dans une société guerrière comme l’était celle des Cantabres, l’immolation permettait de prouver la forte détermination qui habitait celui qui allait être sacrifié, l’acte obtenant par cet aspect une importance plus grande. La devotio, pratiquée par les Cantabres, relevait de ces sacrifices singuliers et entiers dans lesquels la communauté unissait son destin à celui de son chef.

Créatures mythologiques

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Une chênaie brumeuse en Cantabrie. C’est dans ces forêts luxuriantes et abritant l’inconnu que la mythologie cantabre place ses esprits et êtres mythologiques.
En même temps que les divinités telluriques et la nature, la Cantabrie a eu, comme dans les traditions populaires d’autres régions, des êtres fabuleux et variés, adorés ou craints, et au sujet desquels se fondaient des histoires et légendes. Il existe de nombreux êtres de ce type dans la mythologie de cette région, parmi lesquels ceux-ci :
• L’ojáncanu ou ojáncano: Fléau de Cantabrie, cette créature personnifie le malheur et la méchanceté, la cruauté et la brutalité, il peut s’envisager comme la version cantabre du Polyphème grec. L’œil unique de ce cyclope est rouge et brille dans la nuit. L’ojáncanu renvoie à de nombreuses créatures similaires existant dans plusieurs mythologies indo-européennes5. Cet énorme monstre couvert de poils et de verrues vit dans les recoins les plus inaccessibles des montagnes de Cantabrie. Il se nourrit de moutons et de vaches. Sa force est telle qu’il peut presque tout soulever.
• L’ojáncana ou juáncana : cette ogresse est la partenaire de l’ojáncanu. L’ojáncana ressemble à son équivalent masculin mais son visage est dépourvu de barbe ; sa force est aussi importante que celle du mâle. Elle est plus cruelle que son époux, elle se nourrit d’humains, principalement d’enfants égarés6.
• La anjana : Antithèse des deux précédents, il s’agit d’une fée bonne et généreuse, protectrice des honnêtes gens, des amoureux et de ceux qui s’égarent dans les forêts et sur les chemins. Petit être pâle et ailé de moins d’un mètre, la anjana a une voix douce, les yeux bridés et des pupilles bleues ou noires. Une anjana vit quatre siècles, elle peut se rendre invisible. Des créatures mythologiques comparables se retrouvent dans les Asturies, au Pays basque ainsi qu’en Galice.
• Les duendes : cette catégorie englobe tous les petits êtres de la mythologie cantabre, comparables à des gobelins espiègles et moqueurs la plupart du temps. Ils ont une figure humaine et font environ la taille d’un petit enfant. Il faut distinguer parmi eux les duendes domestiques, qui vivent à l’intérieur et autour des maisons (trasgos et trastolillos), et ceux qui vivent dans les bois (trentis, tentirujos et zahorís). L’étymologie renvoie d’ailleurs à « dueño », c’est-à-dire à l’habitant.
Il existe beaucoup d’autres êtres fabuleux peuplant cette riche région, comme la Ventolín, la Osa de Andara, les Caballucos del Diablu (cavaliers du diable), les Nuberos, le Musgosu, le Culebre, le Ramidreju10. Mais il existe également d’autres légendes d’importance : celle de la Sirenuca, belle jeune fille désobéissante et capricieuse qui escalade les falaises les plus dangereuses de Castro-Urdiales pour chanter au rythme des vagues, et transformée en nymphe marine en raison de son comportement. La légende de l’homme-poisson de Liérganes raconte l’histoire d’un jeune homme aimant nager qui s’est perdu dans la rivière Miera et qui a finalement été retrouvé dans la baie de Cadix sous la forme d’un être aquatique étrange.

Postérité de la mythologie Cantabre

Cette mentalité mystique, avec ses êtres et ses légendes, témoigne de la nécessité pour les Cantabres d’exprimer leur peur face à l’environnement qui les entoure, à la fois séduisant mais hostile. Cette mythologie représente le besoin de convictions quant à la nature, mais aussi celui de s’associer à elle pour en obtenir la force et la protection.
Encore aujourd’hui, il reste des Cantabres pour qui les Anjanas n’ont pas été remplacés par les saints et les vierges, qui continuent à attribuer leur bonne aventure à cette fée de La Montagne, et même qui effraient toujours les enfants avec l’Ojáncanu. Pourtant, ce réseau de significations et de valeurs a peu à peu été dilué par le temps et la modernité, et a été oublié au profit de nouveaux mythes urbains11.
La mythologie des montagnes cantabriques a finalement retrouvé un intérêt significatif au siècle dernier, en particulier grâce à la compilation qu’a menée à bien l’écrivain Manuel Llano Merino (1898-1938) à travers toute son œuvre, nourrie des apports de la tradition orale et de travaux d’autres auteurs, tel Adriano García-Lomas.
La fin du franquisme permet également une résurgence de la culture populaire Cantabre, la Cantabrie ne devenant une communauté autonome qu’en 1981. La revendication identitaire de la région connaît à cette époque un renouveau considérable à travers la réapparition de figures mythologiques largement étudié à travers des ouvrages historiques, ethnologiques et anthropologiques13.

Mythologie et religion Étrusque

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La religion ou mythologie étrusque comprend un ensemble d’histoires, de croyances et de pratiques religieuses de la civilisation étrusque, qui remonte au VIIe siècle av. J.-C. de la culture villanovienne de l’âge du fer précédente, fortement influencée par la mythologie de la Grèce antique et de la Phénicie, et partageant des similitudes avec la mythologie et la religion romaines.
Les cités étrusques ayant été intégrées à la République romaine au IVe siècle av. J.-C., la religion et la mythologie étrusques ont été partiellement intégrées à la culture romaine classique, suivant la pratique romaine consistant à absorber certains des dieux locaux et les coutumes des terres conquises.

Croyances

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Têtes votives étrusques IVe – IIe siècle av. J.-C. trouvées dans divers sanctuaires d’Étrurie

Malgré une somme considérable de travaux, la religion étrusque reste obscure. L’essentiel de la documentation la concernant se trouve chez des auteurs latins, à partir du premier siècle avant notre ère, qui ont souvent « alourdi, gauchi la tradition » qu’ils voulaient sauver. Les études s’étendent sur ce qui est le mieux connu, c’est-à-dire l’art divinatoire qui a particulièrement intéressé les érudits romains aux dépens de la théologie et des fêtes du calendrier qui sont pratiquement ignorées1. Georges Dumézil rappelle enfin que « c’est une gageure de vouloir décrire la religion d’un peuple dont on ne peut lire aucun texte, qu’aucun auteur ancien n’a essayé de caractériser dans son ensemble ».
Le système de croyance étrusque était un polythéisme immanent, c’est-à-dire que tous les phénomènes visibles étaient considérés comme des manifestations du pouvoir divin et que ce pouvoir était incarné par des divinités agissant continuellement sur le monde mais pouvant être dissuadées ou persuadées par des hommes mortels.
Sénèque dit, bien après l’assimilation des Étrusques, que la différence entre les Romains et les Étrusques était que :
« Alors que nous croyons que la foudre a été libérée à la suite de la collision des nuages, ils croient que les nuages se rencontrent de manière à déclencher la foudre; car, comme ils attribuent tous à la divinité, ils sont amenés à croire que les choses n’ont pas de sens dans la mesure où elles se produisent, mais plutôt qu’ils se produisent parce qu’ils doivent avoir un sens. »

Mythologie

La mythologie étrusque est abordée par Tite-Live qui nous a laissé le témoignage de la profonde religiosité du peuple étrusque : « L’Étrurie […] tenait plus que toute autre nation à l’observation des rites religieux ». En effet, il n’est rien qui ne fût religieux dans leur culture, en dépit de l’amour pour la vie qu’ils manifestaient, jusque sur les peintures de leurs tombes.
La mythologie chez les Étrusques est née de la révélation faite aux hommes par la nymphe Bégoé, ou Végoia, et le génie Tagès. La première était liée à la fertilité et les rituels (consignés dans un traité) dépendaient de celle-ci. Le second passait pour être un enfant chauve, enfant-vieillard, sorti d’un sillon de la terre. Cette révélation, aux dires des anciens, a été consignée dans le corpus des livres sacrés, sous le nom de Disciplina etrusca. Ce thème de la révélation d’un « livre saint » ou d’une doctrine secrète par un être surnaturel n’est pas rare et est attesté en Égypte et en Mésopotamie, en Inde et au Tibet. Ce fait devint même populaire à l’époque hellénistique et le scénario du puer aeternus (enfant éternel) qu’est Tagès rappelle l’hermétisme. Cicéron précise que les Grecs l’assimilaient à Hermès chthonien (Hermès Trismégiste).
Etrusca disciplina
Les Anciens nommaient Etrusca disciplina (c’est-à-dire la «science étrusque» en latin) l’ensemble des rites consignés dans différents traités religieux, dont aucun texte original en langue étrusque ne nous est parvenu. Nous n’en avons connaissance qu’à travers les auteurs latins, et nous n’en savons que ce qu’ils en ont dit, ce qui nous permet toutefois d’avoir la certitude qu’ils ont existé.
Selon les auteurs anciens, il en existait trois catégories. Les deux premières traitent de l’art de la divination, tant à travers l’examen des viscères des animaux sacrifiés que des foudres. La troisième, moins homogène, concernait les rites à observer (cultes pour la fondation des villes, la consécration des sanctuaires, etc.) mais aussi des ouvrages plus spécialisés concernant le monde d’outre-tombe ou encore le destin et des limites de la vie.
• les Libri haruspicini (livres de l’haruspicine)

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Le foie de Plaisance

Attribué à Tagès et complété par les Libri fatales. La théorie des Haruspices ou Haruspucine, ou Haruspicie selon d’autres, soit la lecture des entrailles des victimes sacrifiées, présuppose la correspondance entre trois niveaux différents : le divin, le cosmique et l’humain. Chaque portion de l’organe examiné indique une décision divine prédisant un évènement historique imminent. Il existe un modèle de foie de mouton en bronze, découvert à Plaisance en 1877, servant de maquette comportant les noms d’une quarantaine de dieux et datant du IIIe ou IIe siècle av. J.-C. et représentant la structure du monde et la distribution du panthéon.
• les Libri fulgurales (livres des foudres)
attribué à Végoia, dont on a connaissance par Sénèque et Pline. La doctrine des foudres exposait la signification des coups de tonnerre pour chaque jour de l’année. Une foudre tirait en outre sa signification selon la portion du ciel d’où elle provenait et où elle tombait. Le ciel, divisé en seize sections constituait donc un langage, virtuel, lui-même constitué par les phénomènes météorologiques qui s’y produisaient. Onze types de foudres étaient répertoriés, maniés par différents dieux. Aussi le message était-il à chaque fois différent et il incombait aux spécialistes qu’étaient les haruspices de les interpréter. On peut y voir des analogies avec la doctrine chaldéenne et y percevoir une influence des Meteorologica du pseudo-Aristote. Le schéma fondamental est cependant archaïque et repose sur le binôme macrocosme/microcosme.
• les Libri rituales (livres rituels) auquel sont rattachés :
o les Libri Acheruntici (livres de l’Achéron), attribué à Tagès, ce traité, pour les quelques fragments que l’on en possède, ne permet guère le rapprochement avec le Livre des Morts égyptien. D’après Arnobe (Adversus Nationes, II, 62), auteur chrétien du IVe siècle, « dans ses Libri Acherontici, l’Étrurie promet que, par le sang de certains animaux offert à certaines divinités, les âmes deviendront divines et échapperont à la condition mortelle ». Selon une information rapportée par Servius5, à la suite de certains sacrifices les âmes se transforment en dieux qu’on désigne comme animales pour rappeler leur origine. La « divinisation des âmes » nous apparaît ainsi attestée, donnant une dimension eschatologique à la religion des Étrusques. Si l’essentiel de leur pensée religieuse nous échappe, on peut cependant en déduire certains éléments : s’agissant d’une déification de l’âme à la suite de rituels sanglants, cela renvoie soit à un rituel très archaïque et bien antérieur à la civilisation étrusque, ou, ce qui est beaucoup plus probable, à un sacrifice-sacrement comparable à l’initiation dans les mystères de Mithra.
o les Libri fatales (livres du destin). Selon ces « Livres du Destin », une vie humaine se déroule en douze temps. Après le douzième, les hommes, selon Varron, « sortent de leur esprit » et ne reçoivent plus aucun signe des dieux. De même les peuples et les nations ont un terme fixé par le Cosmos. Il s’agit là d’une conception très ancienne que cette croyance en un déterminisme cosmique autant qu’existentiel, que l’on retrouve dans de nombreuses sociétés traditionnelles.

Le règne de l’au-delà

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Reconstitution d’un trousseau funéraire étrusque.

Les Enfers étrusques sont originaux, car bien qu’étant définis au départ comme un lieu terrible gardé par des monstres, on trouve au IVe siècle av. J.-C. des tombeaux ornés de scènes joyeuses tels que des banquets, des danses ou des parties de chasse. Ces enfers communiquaient avec le monde des vivants grâce au mundus. Il n’est cependant pas simple de reconstituer les croyances sur l’existence d’outre-tombe. Les inscriptions funéraires indiquent seulement la parenté maternelle du défunt, et la mère semble avoir été considérée moins comme une personnalité individuelle que comme un membre de référence de sa lignée.
Les fresques des tombes étrusques s’inspirent alors de l’art grec, pour représenter ce qui a pu être compris comme des images des Enfers. Mais en réalité, il s’agirait plutôt d’images de la vie des Étrusques, qui accompagneraient le mort, un peu comme on peut le voir en Égypte. Le défunt arrive dans le monde des morts à cheval, est accueilli par un groupe de personnages qui sont probablement ses ancêtres, un banquet l’attend, festin présidé par la version étrusque de Hadès et Perséphone. Toute une variété de démons sont présents, qui ne sont pas d’origine grecque. La divinité psychopompe (chargée de transporter le défunt jusqu’aux Enfers) a été appelée a posteriori Charun, (en référence au Charon grec dont il partageait la tâche). Représenté avec un visage bleu, il assommait le défunt au moyen d’une lourde masse, afin que celui-ci ne puisse tenter de s’échapper jusqu’à être enfermé aux Enfers.
Correspondance dans les mythologies grecque et romaine
Issues de la mythologie grecque les divinités étrusques seront ensuite adoptées dans la mythologie romaine (un des nombreux apports des Étrusques aux Romains).
Le panthéon étrusque

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Laran, 500-450 a.C. circa, Museo archeologico nazionale, Florence

Tinia, Zeus, Jupiter dieu de la lumière, roi des dieux et maître des Cieux.
Uni, Héra, Junon reine des dieux, sœur et femme de Tins.
Velch, Héphaistos Vulcain dieu du feu et des métaux, fils de Uni.
Turan, Aphrodite, Vénus, déesse de l’amour, de la beauté, de la fécondité et de la santé.
Nethuns, Poséidon, Neptune dieu de la mer, frère de Tins.
Turms, Hermès, Mercure dieu du commerce, des marchands et protecteur des voyageurs.
Laran, Arès, Mars dieu de la guerre.
Maris.
Aritimi ou Artumes, Artémis, Diane déesse chasseresse de la virginité et de la lune.
Apulu / Aplu, Apollon, Phébus dieu du Soleil et de la lumière, frère jumeau de Aritimi.
Menrva, Athéna, Minerve déesse de la sagesse et des arts,
Fufluns, Dionysos, Bacchus dieu du vin et de la fête.
Cilens peut-être divinité du destin.
Usil, Hélios,Sol dieu du soleil.

Les douze dieux principaux, rapidement identifiés avec les douze dieux de l’Olympe hellénique, constituaient le second rang de la hiérarchie céleste dans les croyances religieuses des Étrusques.
Le premier rang en effet était occupé par des divinités mystérieuses, impénétrables, dont on ne connaît ni le nom ni le nombre, dont il n’existe nulle représentation. On les désignait par des termes vagues, généraux, de « dieux voilés » (dii involuti).
Les divinités mineures 
Le troisième rang était constitué par des divinités qu’on ne pouvait classer dans les deux autres catégories : les divinités infernales.
Venaient enfin le monde des esprits, des démons, des êtres surnaturels, médiateurs entre les hommes et les dieux, innombrables. On les désignait du nom de Pénates, de Lares, de Mânes, ou plus largement de Génies.

Divinité étrusque Nom grec Nom latin Caractéristiques

Hercle, Héraclès, Hercule Ce dieu était très populaire en Étrurie et possédait une mythologie originale, différente de la tradition grecque et comportant certains éléments d’origine orientale rappelant le Melqart phénicien.
Aita, Hadès, Pluton Dieu chthonien considéré comme le « maître des Enfers ». Dans la mythologie grecque, frère de Zeus et de Poséidon.
Vanth, Hécate (?)

Divinité infernale de la mort : Charun, Charon.
Le « nocher des Enfers » : Artha, Ariane, Arachne (?), Tuchulcha.
Divinité infernale: Thalna, Ilithye, Lucine.
Déesse des naissances: épouse de Tins:  Lares, les Pénates (?), les Mânes (?)
Les Génies :  Voltumna, Vertumnus, Pomone, Végoia/Bégoé,  Vegontici, Nymphe et prophétesse, Tagès
Hermès Chtonien, Mercure, Silenus, Silène
Divinité de la nature sauvage: Semla, Sémélé
Divinité de la terre, Phersipnei, Perséphone, Proserpine ou Mater Matuta ou Coré
Divinité protectrice des morts: Nortia (?), Némésis ou Tyché, Fortuna Vénérée à Volsinies, Les clous attachés dans son temple désignaient le nombre des années, Culsans, Janus
Divinité de la conception, de la fortune, Zirna, Tiv et Losna.
Déesses Étrusques de la Lune: Veive ou Veiove ou Vetis.
Divinité infernale d’origine Étrusque: Lasa.
Gardienne des tombes.: Horta.
Déesse Étrusques de l’agriculture:  Thesan, Éos, Aurore
Déesse de l’aube, associée à la génération de la vie.

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Dieu créa la mythologie Nordique

Mythologie Nordiques

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La bataille de Thor contre les géants, réalisé en 1872 par Mårten Eskil Winge.

La mythologie nordique est l’ensemble des mythes provenant d’Europe du Nord (plus particulièrement de la Scandinavie) à la base du système religieux polythéiste pratiqué dans ces régions au haut Moyen Âge avant leur christianisation. Il s’agit d’une variante régionale et historique de la plus vaste mythologie germanique, qui fait elle-même partie de la mythologie conjecturelle indo-européenne dont d’autres variantes sont la mythologie grecque ou encore la mythologie perse, et qui a donné lieu à de nombreuses spéculations pseudo-historiques. Comme les autres, la mythologie nordique met en scène un nombre important de divinités, de créatures fabuleuses et de héros.

Pendant des siècles, les mythes nordiques étaient transmis oralement, notamment par la poésie scaldique qui éleva la narration d’épopées mythologiques en une expression artistique. Un certain nombre de ces poèmes mythologiques a été compilé au xiiie siècle dans l’Edda poétique. L’historien islandais chrétien Snorri Sturluson s’est servi de la culture orale ancienne pour rédiger son Edda en Prose au xiiie siècle. Ces sources constituent la majorité de nos connaissances sur cette mythologie, complétées par quelques sagas nordiques (dont la plus importante est la Völsunga saga) et textes evhéméristes (comme la Geste des Danois).

Longtemps oubliée, cette mythologie a été redécouverte dès le xviiie siècle avec le courant romantique en Europe. Si ces sources demeurent contestées en raison des différentes influences chrétiennes, elles mettent en lumière un univers très riche et vaste sur les croyances religieuses et l’imaginaire de conteurs ou hérauts nordiques anciennes. Ces légendes nordiques ont pourtant influencé l’histoire de l’ancienne Angleterre, puisque peuplée par les innombrables invasions de l’île (Britannia) par les Normands et les Saxons.

La langue anglo-saxonne est empreinte de racines saxonnes et plus généralement scandinaves. Avec ces invasions qui ont forgé l’île britannique, la sédentarisation des peuples Viking a conduit à la formation d’alliances entre les différents territoires sous leur domination avec l’Anglie après la christianisation de ce dernier.

La Mythologie Nordique marque à quel point la Mythologie faite d’un imaginaire très vaste et varié a influencé la construction de notre civilisation moderne. Ce dont témoignent les récits des bandes dessinées de Stan Lee et Mark Diko par exemple, puis la filmographie qui en est issue par l’œuvre des scénaristes des Marvels.

Source

L’origine de cette mythologie est méconnue, notamment du fait de la fragilité des sources dont on dispose. Longtemps transmise oralement, ce n’est qu’avec l’arrivée des premiers chrétiens en Scandinavie à partir du xe siècle qu’elle est abondamment documentée par écrit. Les meilleures sources de cette tradition religieuse sont à prendre avec prudence car elles ont été transmises et changées par des historiens médiévaux chrétiens, quelques siècles après la christianisation. Un recueil a pourtant été rédigé : l’Edda poétique, l’ensemble des poèmes écrits en vieux norrois du xiiie siècle, rassemblés en un seul recueil : le Codex Regius.

L’authenticité des croyances païennes est donc incertaine. Le christianisme amène avec lui l’écriture latine, permettant d’enseigner aux Scandinaves l’écriture sur le papier. Les runes, utilisées jusqu’alors, étaient gravées et ne se prêtaient pas à l’écriture de longs textes. « Les sagas sont des textes écrits, consciemment et soigneusement, par une imitation volontaire de l’historiographie antique puis médiévale en latin, et de l’hagiographie également médiévale et également en latin. » (Régis Boyer, 2012).

Témoignages archéologiques

Par l’archéologie, on connaît le mode de vie des populations scandinaves, notamment en ce qui concerne les pratiques funéraires. Elle a mis au jour des objets en lien avec la mythologie comme des amulettes d’Odin ou de petits marteaux de Thor. Mais c’est principalement par la littérature que nous connaissons la mythologie.

L’épigraphie est une autre source avec les pierres runiques datées de l’Âge des Vikings ; quelques-unes mentionnent ou représentent des mythes nordiques ; par exemple celle de Nordendorf qui mentionne Thor : « (Que) Thor consacre (ces) runes ». On trouve également des représentations de mythes nordiques dans des vestiges archéologiques des îles Britanniques, qui ont fait l’objet d’importantes incursions et colonisations vikings.

Textes mythologiques

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Couverture d’un manuscrit du xviiie siècle de l’Edda de Snorri.

Les sources principales pour la mythologie nordique sont les Eddas, rédigées ou compilées aux alentours du xiiie siècle.

L’Edda poétique est un recueil de poèmes anonymes mythologiques et héroïques en vieux norrois composés pour la plupart entre les ixe et xiiie siècles (bien que certaines strophes sont peut-être plus anciennes encore) ; ils ont été trouvés dans le manuscrit de la fin du xiiie siècle Codex Regius, mais il s’agit probablement d’une copie d’un original remontant à 1210-1240. À l’époque moderne, d’autres poèmes mythologiques issus de divers manuscrits nordiques anciens ont été greffés à l’ensemble que l’on appelle désormais l’Edda poétique.

L’Edda en prose est un manuel de mythologie et de poésie6 rédigé vers 1220 par Snorri Sturluson, poète et diplomate chrétien islandais. Celui-ci y a manifestement paraphrasé des poèmes connus de l’Edda poétique, qu’il cite à nombreuses reprises dans l’ouvrage, mais aussi d’autres poèmes et mythes qui ne nous sont pas parvenus dans d’autres sources. L’Edda de Snorri est essentiel pour la compréhension de la mythologie nordique, qui sans elle nous serait restée obscure et fragmentaire8. Toutefois le récit de Snorri a fait l’objet de critiques quant à des influences chrétiennes, ou des embellissements littéraires de l’auteur.

La poésie scaldique était en général composée en l’honneur d’un roi, et se caractérise par sa complexité. Certains poèmes ont une valeur mythologique, et ils sont souvent préservés uniquement dans les textes de Snorri ou dans certaines sagas. Parmi les plus anciennes descriptions de mythes nordiques on trouve certains poèmes scaldiques9, notamment la Ragnarsdrápa et le Haustlǫng, composés au ixe siècle et préservés en partie dans l’Edda de Snorri10. D’autres poèmes scaldiques racontent des histoires originales imaginées par les auteurs mais qui reflètent la croyance religieuse de l’époque ; les poèmes Eiríksmál et Hákonarmál racontent l’accueil à la Valhöll par les dieux de certains rois norvégiens défunts que les auteurs souhaitaient honorer.

La Völsunga saga, rédigée également au xiiie siècle en vieux norrois, raconte le mythe du clan héroïque des Völsungs, dont Sigurd est le personnage le plus célèbre. Son mythe est également raconté dans les poèmes eddiques héroïques, et brièvement dans l’Edda de Snorri. Il en existe une variante continentale germanique, la Chanson des Nibelungen, rédigée en moyen haut allemand au xiiie siècle, où Sigurd porte le nom de Siegfried.

Textes évhéméristes

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Première page du parchemin Fragments d’Angers, le texte original de la Gesta Danorum avec l’écriture de Saxo Grammaticus. Conservé à la bibliothèque royale de Copenhague.

L’évhémérisme du Moyen Âge a permis la sauvegarde des mythes, les dieux étaient alors perçus comme des héros historiques qui ont été divinisés avec le temps. Il s’agissait également d’une manière de rationaliser les mythes, mais aussi de justifier les dynasties royales scandinaves, en expliquant que ces hommes de puissance supérieure, perçus comme des dieux, sont les ancêtres des familles royales et de la noblesse de l’époque.

La Geste des Danois (Gesta Danorum) est le texte evhémériste le plus important pour l’étude de la mythologie nordique. Cette œuvre est rédigée en latin à la fin du xiie siècle par l’historien Saxo Grammaticus à la demande de l’homme d’état Absalon qui gouvernait alors le Danemark et qui désirait doter son pays d’une véritable épopée nationale. Saxo Grammaticus présente dans son œuvre l’histoire des premiers héros et rois danois, il s’est inspiré des mythes pré-chrétiens et en a proposé une version fortement évhémériste où les dieux nordiques sont en fait des hommes d’une puissance supérieure qui se sont fait passer pour des divinités.

Snorri Sturluson a également composé un important texte évhémériste en vieux norrois, la Saga des Ynglingar, première partie de la Heimskringla (la Saga des rois de Norvège) écrite vers 1225, et inspiré du poème Ynglingatal. Le prologue de l’Edda de Snorri est également évhémériste. Snorri Sturluson estime que les dieux étaient une caste de grands guerriers venus d’Asie (d’où le nom de leur domaine divin, Asgard), plus spécifiquement de Troie[réf. nécessaire], qui étaient perçus comme des dieux par les populations autochtones de Scandinavie. Snorri raconte que ces « dieux » sont les ancêtres de la dynastie royale suédoise des Ynglingar, elle-même ancêtre des rois norvégiens.

Les textes évhéméristes du xiie siècle Íslendingabók, et Historia Norwegiæ (rédigé en latin), mentionnent également des noms de dieux comme ancêtres des dynasties royales. La Sörla þáttr, écrite au xive siècle par deux moines chrétiens, propose une version largement évhémériste et méprisante de mythes divins.

Sources non scandinaves

L’étude de la mythologie nordique implique également l’histoire de son évolution à partir de la mythologie germanique en général et la compréhension des cultes germaniques anciens, décrits dans des textes non-scandinaves. Pour cela, nous disposons de plusieurs textes antiques extérieurs au monde germanique qui mentionnent les germains depuis Commentaires sur la guerre des Gaules de Jules César (environ 50 av. J.-C.), et dont le plus important est La Germanie (ier siècle) de Tacite. Des textes du haut Moyen Âge, souvent en latin, donnant des indications sur les cultes, légendes et dieux germains sont plus nombreux. Le plus important est la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (ca. 1072) d’Adam de Brême. On peut également citer entre autres : Histoire des Francs (591) de Grégoire de Tours, Histoire ecclésiastique du peuple anglais (731) de Bède le Vénérable, et Histoire des Lombards (787) de Paul Diacre.

Des textes relatant de la Scandinavie ou des Vikings, et contemporains à l’âge des Vikings, incluent ceux de certains voyageurs ou diplomates arabes comme Ibn Fadlân ou Ibn Rustah (xe siècle), et également Vita Anskarii, qui relate la vie d’Anschaire de Brême, missionnaire au Danemark et en Suède. D’autres textes sur la vie de saints missionnaires du monde germanique ancien incluent Vita Willibrordi (Willibrord d’Utrecht) ou encore Vita Bonifatii (Boniface de Mayence)13.

Autres sources

Les sagas nordiques sont des textes en prose rédigés entre les xiiie et xive siècles, qui relatent les hauts faits d’un roi, d’un héros ou clan. Certaines sagas relatent d’évènements des temps anciens, d’un passé légendaire, pendant l’âge des Vikings ou avant encore (comme la Völsunga saga), toutefois la plupart d’entre elles sont peu fiables en ce qui concerne la mythologie et le culte religieux païen, puisque ces sagas sont souvent issues de l’imagination de leurs auteurs.

D’autres sources possibles bien que vagues sont les témoins archéologiques (tombes, tumuli, etc.), les sources épigraphiques (pierres runiques), et encore la toponymie.

Redécouverte et histoire de la recherche

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Veille pendant une nuit d’été, en compagnie de lutins et de fées… cette peinture évocatrice (1908) d’Edward Robert Hughes, artiste anglais, illustre l’inspiration du xixe siècle en Europe du Nord en particulier, pour la mythologie des peuples fondateurs des nations. L’engouement pour la mythologie procède alors de ce foisonnement identitaire propre à la réflexion nationaliste menée par chaque peuple.

Longtemps oubliée, cette mythologie a été redécouverte dès le xviiie siècle avec le courant romantique en Europe

Dans son ouvrage Monuments de la mythologie et de la poésie des Celtes et particulièrement des anciens Scandinaves (1756), Paul-Henri Mallet est le premier auteur à avoir publié des traductions des Eddas. Les premières études scientifiques sur la mythologie germanique sont Deutsche Mythologie (1835) de Jacob Grimm et Der Mythus von Thor (1836) de Ludwig Uhland. L’ouvrage de Grimm a eu le plus grand effet et l’étude de la mythologie germanique n’a pas cessé depuis. Il souhaitait se focaliser surtout sur la mythologie germanique continentale mais il ne pouvait pas négliger les textes scandinaves, et son travail reste aujourd’hui une des présentations les plus complètes de la littérature mythologique et du folklore germanique, bien qu’il n’inclut pas les apports archéologiques.

Pendant la deuxième moitié du xixe siècle l’école de la mythologie comparée vit le jour, avec Alvin Boyd Kuhn et Max Müller à sa tête. Cette école cherchait à reconstituer la religion Indo-germanique et proto-germanique, mais elle avait tendance à tirer des conclusions hâtives. Lui succéda des études sur les coutumes traditionnelles contemporaines pour interpréter la mythologie germanique, notamment avec l’ouvrage Wald- und Feldkulte (1875) de Wilhelm Mannhardt. Ces interprétations continuèrent jusqu’au milieu du xxe siècle, incluant Le Rameau d’or (1911-1935) de James George Frazer.

À la fin du xixe siècle, les philologues s’intéressaient également à cette mythologie. Sophus Bugge contesta les mythes nordiques, les considérant exclusivement d’inspiration chrétienne et classique. Si la plupart de ses théories ne sont plus acceptées aujourd’hui, il a introduit l’étude critique des textes mythologiques qui continua tout le long du xxe siècle. Eugène Mogk contesta la fiabilité de l’Edda de Snorri, estimant que la plupart des mythes qui y sont racontés sont des inventions de l’auteur Snorri Sturluson. Si ces remarques sont toujours valides dans le sens où l’Edda est effectivement surtout un travail littéraire, Snorri est tout de même considéré comme un compilateur sérieux qui impose créance dans les grandes lignes.

Au xxe siècle, Magnus Olsen introduisit la toponymie comme nouvelle source pour l’étude de la mythologie germanique et F. R. Shröder étendit la mythologie comparée aux religions non-germaniques. Cette voie a été suivie par Georges Dumézil qui s’attacha à comparer la mythologie nordique essentiellement avec les autres mythologies indo-européennes. Il étudia également la sociologie préhistorique des Proto-Indo-Européens en introduisant sa théorie des fonctions tripartites (théorisée à partir des années 1920). L’apport de Jan de Vries dans l’étude de la mythologie nordique est également important. Son Altgermanische Religionsgeschichte (première publication en 1935 et révisé plusieurs fois au gré des avancées dans la recherche) est considéré comme une étude extensive et toujours pertinente.

Au xxie siècle, l’auteure Aurelia Petri tente une approche nouvelle des poèmes mythologiques nordiques en les considérant comme une voie spirituelle. Son ouvrage L’Enclos des Ases Spiritualité des Peuples Nordiques (première publication en 2017) propose une étude originale des textes anciens.

Origine et expansion

Cette religion est issue à l’origine du sud de la Norvège et de la Suède, du Danemark, et de l’Allemagne. L’expansion viking aux alentours des ixe et xe siècles a également propagé la religion nordique vers d’autres régions, tout particulièrement en Islande et aux îles Féroé, mais aussi de manière plus éphémère dans les Îles Britanniques qui étaient témoins d’établissements permanents, comme l’atteste la découverte de tombes païennes17. La Normandie a également été colonisée par des scandinaves à condition qu’ils se convertissent au christianisme toutefois selon certaines sources les pratiques païennes ont continué à exister quelque temps18. On peut également rajouter la Russie qui a connu de nombreux et prolifiques établissements permanents vikings le long de la « route de l’Est ».

Présentation

À l’origine, selon Régis Boyer, c’est une croyance en une Grande Déesse mère20. Religion panthéiste accordant une large place à la femme (plusieurs déesses importantes, comme l’était d’ailleurs la place des femmes dans les sociétés germano-scandinaves), à la Nature (les anciennes célébrations se déroulaient près d’arbres ou de sites sacrés, c’est une croyance sans prêtres, ni dogmes, sans lieux de cultes)et à la divination (art associé aux runes), elle place la Vie au centre de son système, une vie conçue comme affrontement des forces de création et de dissolution, d’où résulte toute fécondité.

Le Hof (panthéon) nordique n’est pas aussi figé que celui de la mythologie grecque, les nombreuses différences de traditions locales ne permettent pas de définir un rôle très précis aux dieux (nombreuses hypostases). Ce panthéon a en outre la particularité d’être constitué de deux familles de dieux, les Ases et les Vanes, vraisemblablement apparues à deux époques différentes et amalgamées au tout début de l’Antiquité nordique[réf. nécessaire], avant le iie siècle av. J.-C. Les dieux les plus anciens, les Vanes, sont des dieux de la nature, de la fécondité et de la prospérité. Les Ases, plus récents, sont des divinités plus typiquement indo-européennes, et en cela plus proches des dieux gréco-romains, tel Hermod, associé à Hermès/Mercure, et Odin, parfois associé à Zeus/JupiterNote . Certains dieux, primitivement majeurs, ont peu à peu été délaissés au profit d’autres, tel Týr, dieu associé à la guerre et à la justice, supplanté par Odin.

Les comparatistes indo-européens ont montré que la mythologie nordique ne se distingue pas de manière essentielle des autres mythologies indo-européennes et en conserve tous les traits les plus importants : les valeurs d’une aristocratie guerrière pour qui le caractère et l’énergie sont prisés, la recherche de la gloire (qui assure la survie dans la mémoire des hommes), l’importance de la louange et du blâme, le primat de la forme et l’attention portée à l’art poétique. Elle contient une histoire de l’humanité dont le cycle de décadence se termine par une catastrophe cosmique (Ragnarök), cycle nécessaire avant la renaissance d’un monde nouveau. La communauté politique est représentée divisée en trois classes : nobles (Jarl), paysans soldats (Karl) et serviteurs (Thraell), adaptation des trois fonctions duméziliennes, présentes également dans le mythe des guerres de fondation. Elle conserve la responsabilité cosmique du chef, responsable de la justice distributive et ayant une obligation de générosité et de rectitude. Elle montre également une religion par essence polythéiste, tolérante, qui ne connaît pas de dogmes, mais qui s’exprime par des mythes. La mythologie nordique tend, dans un processus parallèle à d’autres mythologies indo-européennes à s’évhémeriser, à transformer ses dieux en héros qui conservent leurs principales fonctions dans les légendes.

Organisation des mondes

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L’arbre cosmique Yggdrasil est la charpente des mondes. Il soutient et abrite les neuf mondes, dont chacun est le domaine propre d’un élément ou d’une créature. Les Neuf Mondes sont répartis en trois échelons :

Aux niveaux les plus hauts surplombent :

·         Ásgard ou Godheim, le royaume des Ases où on retrouve la Valhöll ;

·         Vanaheim, le royaume des Vanes ;

·         Ljösalfheim, parfois Lightalfheim ou simplement Alfheim, la terre des Elfes ou Alfe lumineux ;

Au niveau central se trouvent :

·         Midgard ou Mannheim, le royaume des hommes ;

·         Nidavellir, le monde des nains.

·         Jötunheim ou Utgard, le royaume des Géants ;

Aux niveaux les plus bas gisent :

·         Svartalfheim, le royaume des Elfes Noirs

·         Muspellheim, le monde du feu, gardé par le géant Surt ;

·         Helheim, le domaine des morts, aussi appelé Niflheim, le monde des Glaces qui est en conflit avec Midgard.

Principaux dieux

Les dieux de ce panthéon existent du fait du grand dieu non évoqué, qu’on peut assimiler au Destin.

Le panthéon nordique se divise d’abord en deux groupes de divinités : les Ases, dieux guerriers et souverains, et les Vanes qui sont liés à la fertilité. La guerre entre les Ases et les Vanes se termine par l’union des deux groupes de dieux, de sorte que les Vanes finissent confondus avec les Ases dans certains mythes.

·         Odin : dieu souverain de la mythologie nordique, c’est un dieu de la guerre (victorieuse) et de la poésie. Appelé « Père-de-tout » (Alfödr), il est le créateur de la terre et de l’humanité, et le père de la majorité des dieux, sa colère est crainte par les humains. Il demeure à Valaskjalf où se trouve son trône, Hlidskjarf. De là, il observe les Neuf Mondes. Il est le plus souvent représenté comme un vieux barbu et borgne. Plusieurs objets et animaux lui sont associés comme la lance Gungnir, les corbeaux Huginn et Muninn, les deux loups Geri et Freki et le cheval à huit pattes Sleipnir.

·         Frigg : déesse du mariage, de la maternité, de l’amour et des arts domestiques. Elle est la femme d’Odin et de même que son époux, elle connaît l’avenir, à la différence qu’elle ne le révèle pas.

·         Thor : dieu du tonnerre, guerrier brutal, il est le pire ennemi des géants qu’il tue régulièrement avec son fameux marteau Mjöllnir. Le Mjöllnir par ses pouvoirs fait de Thor un dieu de la guerre tout comme un dieu de la fertilité.

·         Loki : dieu de la tromperie adopté chez les Ases. Malin et burlesque, il est la cause de beaucoup de malheurs chez les dieux, notamment la mort de Baldr. Il a le pouvoir de se transformer en n’importe quel être vivant, ce qui lui permet de parvenir à ses fins.

·         Baldr : dieu de la beauté, de la jeunesse et de la lumière, aimé de tous, tué par une ruse de Loki et fils favori d’Odin.

·         Freyr : dieu de la vie et de la fécondité. Ses animaux totems sont le porc et le cheval. Deux de ses attributs sont Skidbladnir, un bateau, et Gullinborsti, un sanglier.

·         Freyja : déesse de l’amour, qui accueille la moitié des guerriers morts au combat dans sa forteresse Folkvang, Odin accueillant les autres dans sa Valhöll. Elle est souvent représentée sur son char tiré par deux chats. Elle a autour de son cou un collier nommé Brisingagem et a le pouvoir de se transformer en faucon.

·         Týr : dieu des serments et du droit, anciennement un dieu du ciel et probablement le dieu principal avant qu’il soit éclipsé en importance par Odin et Thor.

·         Njörd : le dieu principal des Vanes, il est le dieu de l’abondance, du vent et de la mer. Il règne sur Noatun.

·         Hel : déesse des enfers et fille de Loki, elle règne sur le Helheim et sur Niflheim (Niflhel)

·         Heimdall : dieu gardien du monde d’Ásgard. Ses attributs sont le cheval Gulltoppr, son cor Gjallarhorn et son épée Höfudh.

Divinités secondaires

Fenrir est un loup gigantesque, fils du dieu Loki et de la géante Angrboda messagère du malheur. Il a pour frère Jörmungand, le serpent de Midgard, et pour sœur Hel, qui règne sur le monde des morts. Considéré trop puissant et dangereux par les dieux, Fenrir est enchaîné par ruse et se libérera pour la bataille prophétique Ragnarök durant laquelle il avalera Odin puis sera abattu violemment par Vidar, un des fils du dieu.

Les trois Nornes sont des femmes qui tissent la toile du destin (Wyrd) de tous, y compris des dieux. C’est l’équivalent des moires (parques) dans la mythologie grecque.

Les Valkyries sont des vierges guerrières chargées d’emmener les guerriers morts au combat au Valhalla, la halle d’Odin.

Le Serpent de Midgard est cité dans une prophétie disant qu’il anéantirait Midgard (la Terre) et que seul Thor pourrait l’arrêter en se sacrifiant.

Autres peuples
Nains

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Deux Nains (illustration de la Völuspá par Lorenz Frølich, 1895)

Les nains (dvergr en vieux norrois) sont des créatures vivant sous terre, dans les pierres ou les montagnes, mais deux textes[Lesquels ?] indiquent curieusement qu’ils gisent soit à Svartalfheim (pourtant le séjour des Elfes noirs)24, soit dans une salle au nord à Nidavellir25. Snorri raconte qu’ils sont originellement des vers trouvés dans la dépouille du géant Ymir (dont le corps a servi pour créer la Terre), auxquels les dieux donnent forme humaine et intelligence, mais qui du fait de leur origine continuent à vivre sous terre et dans les pierres26. Les nains sont souvent rusés, et se caractérisent par leur habileté, surtout en tant que forgerons. En effet, ils sont responsables de la création de la majorité des attributs divins, dont le marteau de Thor. Toutefois ils sont parfois mesquins et opposés aux dieux, à l’image des jötnar, et sont chez Snorri amalgamés avec les elfes noirs27. Les textes mythologiques ne donnent aucune information relative à la taille des nains, et il n’y a pas de raison de penser qu’ils étaient de petite taille dans l’imaginaire païen. Cette représentation apparaît dans les sagas tardives, où ils sont décrits petits et généralement laids. En revanche, certains spécialistes estiment qu’ils étaient à l’origine des esprits ou démons des morts28,29. La croyance en des nains caricaturaux, de petite taille et généralement malins et mystérieux, est restée dans le folklore populaire germanique après la christianisation.

Animaux fabuleux

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Odin chevauchant Sleipnir, pierre runique du viiie siècle

Il existe de nombreux monstres et animaux fabuleux dans la mythologie nordique, qui sont souvent engendrés par les dieux eux-mêmes et dont certains possèdent un rôle très important dans les mythes, notamment lors de la bataille prophétique du Ragnarök. Certains dieux, comme Odin et Loki, ainsi que certains géants, ont le pouvoir de se métamorphoser en divers animaux, comme des rapaces, des chevaux, des saumons. Les guerriers berserk étaient dans les sociétés vikings de puissants combattants puisant leur force dans celle de l’ours ou du loup dans le cas des Ulfhednar. La vache Audhumla est un animal primordial dans la cosmogonie nordique.

Les dieux du panthéon nordique sont souvent accompagnés d’animaux. Le dieu Odin possède un cheval à huit jambes Sleipnir qui fut engendré par Loki lorsque ce dernier s’est métamorphosé en cheval. Odin est également accompagné de deux corbeaux, Hugin et Munin, qui survolent les mondes pour lui rapporter ce qu’ils y ont vu. Enfin, le roi des dieux est également accompagné de deux loups, Geri et Freki. Thor possède un char conduit par deux boucs, Tanngrisnir et Tanngnjóstr, qu’il peut tuer pour les manger puis les ressusciter en bonne santé à condition qu’aucun de leurs os n’ait été brisé. Freyja possède aussi un char tiré par deux chats et elle est également accompagnée d’un sanglier Hildisvíni, tout comme Freyr qui est accompagné du sanglier Gullinbursti. Au Valhöll, les guerriers morts au combat, les einherjar, se nourrissent du sanglier Sæhrímnir qui ressuscite chaque nouveau jour pour resservir de repas.

Loki engendra trois créatures monstrueuses qui prendront une part importante lors du Ragnarök puisqu’ils tueront certains des dieux principaux ; le loup gigantesque Fenrir qui tuera Odin, le serpent monde Jörmungandr qui tuera Thor (qui mourra de son poison), et la gardienne du monde des morts, Hel. Le monde des morts est également gardé par le chien Garm, qui tuera Týr.

Un autre animal célèbre dans les mythes est le dragon Fáfnir qui fut abattu par Sigurd et dont le sang le rendit invulnérable.

Créatures de la mythologie nordique

Créatures peuplant Yggdrasil

Heidrun (chèvre)
Dain, Duneyr, Durathror, Dvalin et Eikthyrnir (cerfs)
Ratatosk (écureuil)
Vidofnir (coq/faucon/aigle)
Vedrfölnir (faucon)
Moin et Nídhögg (dragons)
Liées à la cosmogonie
Audhumla (vache)
 Árvakr et Alsviðr (chevaux)
Hati et Sköll (loups)
 Hrímfaxi et Skinfaxi (chevaux)
Jörmungand (serpent)
Associées aux Ases
Odin : Hugin et Munin (corbeaux),   Sleipnir (cheval), Geri et Freki (loups)
Freyja : Hildisvíni (sanglier)
Freyr : Gullinbursti (sanglier)
Thor : Tanngrisnir et Tanngnjóstr (boucs)
Heimdall : Gulltopp (cheval)
Habitants des neuf mondes
Les Alfe lumineux
Les Alfe noirs
Les Jötunn et Trolls
Les Nains
Autres
Fáfnir (serpent ou dragon)
Fenrir (loup)
Garm (chien)
Grani (cheval) Gullfaxi (cheval)
Gullinkambi (coq)
Managarm (loup)
Sæhrímnir (sanglier)
 Svadilfari (cheval)
Hræsvelg (aigle)
Cheval dans la mythologie nordique
Loup dans la mythologie nordique
Ours dans la mythologie nordique
Sanglier dans la mythologie nordique

Histoire mythique
Cosmogonie
Création des mondes et des dieux  
 

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Manuscrit islandais du xviiie siècle montrant la vache Audhumla

Le récit originel de la mythologie nordique est traité brièvement dans les poèmes Völuspá et Vafþrúðnismál de l’Edda poétique, et de manière plus détaillée dans la partie Gylfaginning de l’Edda de Snorri à partir du chapitre 4 et jusqu’au 19. Au départ, se sont créés deux mondes, l’un au nord fait de froid et de glace appelé Niflheim et l’autre au sud fait de feu et de flammes appelé Muspellheim, séparés par le Ginnungagap, un immense abîme. Les fleuves reliant Élivágar à Niflheim formèrent de la glace et du givre prit forme dans l’abîme Ginnungagap. Inversement les étincelles de feux et flammes pénétraient aussi dans l’abîme. De la rencontre des deux éléments se formèrent des gouttes ruisselantes d’où jaillit la vie sous la forme du premier géant du givre, Ymir. Pendant son sommeil, deux fils et une fille se créèrent de son corps seul.

Les gouttes de givre créèrent également la vache Audhumla. De ses pis coulaient quatre rivières de lait qui nourrissaient Ymir. Cependant, Audhumla n’avait rien d’autre pour se nourrir que la glace qu’elle léchait. Elle lécha la glace jusqu’à ce qu’elle y dégage le dieu Buri. Ensuite Buri enfanta le dieu Bor. Ce dernier eut trois enfants avec la fille d’un géant de glace appelée Bestla. Ses fils s’appelaient Odin, Vili et Vé, les premiers Ases.

Les fils de Bor tuèrent Ymir, dont le sang noya tous les géants sauf Bergelmir et sa compagne qui sont alors les ancêtres de tous les géants. Odin, Vili et Vé emportèrent le corps d’Ymir au milieu du Ginnungagap et en firent la terre, Midgard, le monde des hommes. Avec ses cheveux ils firent les arbres, sa chair devint la terre, ses dents les pierres et les rochers, son sang emplit les océans et les lacs, ses os furent élevés en montagnes, et son crâne forma le ciel. Les larves qui avaient rongé le cadavre servirent à créer les Nains. Quatre d’entre eux furent destinés à maintenir la voûte céleste : Nordri, Sudri, Austri et Westri, et donnèrent leurs noms aux points cardinaux. Pour finir ils jetèrent son cerveau pour former les nuages, puis organisèrent la course des astres afin de créer le temps. La périphérie de la terre ronde est entourée par la mer, et à l’extérieur se situe le monde des géants, Jötunheim.

Pour contenir la colère de ceux-ci, les dieux construisirent un rempart fait des cils d’Ymir autour du domaine de Midgard.

Guerre entre les Ases et les Vanes

La première guerre de l’univers opposa les deux groupes principaux de dieux, les Ases et les Vanes. Ce mythe n’est qu’évoqué dans plusieurs textes qui se complètent ou se contredisent.

Selon la Völuspá, la guerre commence lorsque les Ases tentent de tuer la magicienne Gullveig. Le dieu Ase Odin fait voler sa lance au-dessus des troupes des Vanes, un geste symbolique signalant le commencement des hostilités et attesté dans les sociétés germaniques antiques.

L’Edda de Snorri raconte que les Ases et les Vanes concluent une trêve, où ils crachent tous dans une cuve et créent de leur salive le dieu des plus sages Kvasir. Ce dernier est ensuite tué par des nains, et son sang devient l’hydromel poétique qui inspire les dieux et les vrais poètes. Snorri Sturluson développe encore l’histoire de cette guerre dans sa Saga des Ynglingar qui raconte qu’en signe de paix, les deux groupes de dieux s’offrent des otages. Les Vanes offrent Niord, Freyr, et Kvasir, en échange des Ases Hœnir et Mímir.

Cet accord de paix a effectivement uni les deux groupes de dieux au point qu’ils sont confondus. Des divinités initialement associées aux Vanes sont alors présentées comme des Ases dans le reste de textes mythologiques.

Création de l’homme et de la société

Après que les trois fils de Bor aperçurent deux troncs de bois, ils décidèrent de les sculpter sous forme humaine. Odin leur donna le souffle de vie, Vili, l’intelligence et Vé, les sens.

Le premier, l’homme, fut nommé Ask (littéralement « frêne »), et le second Embla (littéralement « orme »), la première femme. Ils vécurent tous deux au début de l’univers juste après la création des Neuf Mondes et engendrèrent l’humanité.

Un pont relie le monde des hommes et des dieux et se tient sous la forme de l’arc-en-ciel. Bifröst (de son nom céleste) est gardé par Heimdall qui surveille le retour des géants.

On apprend dans le poème eddique Rígsþula que le dieu Heimdall, masqué sous l’apparence d’un mortel nommé Ríg, voyagea sur Midgard parmi les hommes pour y créer les trois grandes classes sociales ; esclaves, paysans libres et seigneurs guerriers.

Dans un premier temps, il rencontra Aieul et Aieule, dans une modeste maison, qui l’hébergèrent pendant trois jours. Il dormit dans le lit du couple et neuf mois plus tard, la femme mit au monde un garçon aux traits grossiers, appelé Thrall. Plus tard, sa femme mit au monde des enfants aux noms péjoratifs : Bruyant, Taon, Fainéante… et créa, dès lors, la caste des esclaves. Pendant ce temps, Ríg avait fait la rencontre de Grand-Père et Grand-Mère dans une petite maison. Il fut accueilli chaleureusement et neuf mois plus tard, la femme enfanta un garçon vif, nommé Karl.

De son union future naquit Forgeron, Beau visage, Capable, Vierge. Ainsi fut créée la caste des hommes libres.

Enfin, Ríg se rendit dans une vaste demeure où comme à chaque fois il resta quelques jours. Neuf mois plus tard, l’enfant né, nommé Jarl, était beau et fort. Heimdall l’éduqua et lui enseigna les runes. Jarl se maria à son tour et eut plusieurs enfants dont le plus jeune, Konr, fut aussi élevé par Heimdall à la magie des runes. Par la suite, il conquit de nombreuses terres.

La fonction de Heimdall en père de l’Humanité est également évoquée à la première strophe du poème Völuspá où les hommes sont surnommés les « fils de Heimdall ».

Aventures divines

Un thème récurrent concerne les combats des Ases face à leurs ennemis éternels les géants, qui se terminent bien souvent par la défaite de ces derniers, en général tués par Thor à l’aide de son marteau Mjöllnir.

L’un des mythes les plus célèbres est le meurtre du dieu Baldr par une ruse du dieu malin Loki. Celui-ci est ensuite capturé par les Ases et condamné à subir des souffrances atroces jusqu’à la fin des temps.

Récits héroïques
Quelques héros mythologiques :

·         Helgi

·         Sigurd

·         Starkadr

·         Sinfjötli

·         Svipdagr

Outre les aventures des dieux, nous connaissons également plusieurs récits héroïques dont les personnages principaux sont des hommes, et y interviennent parfois les dieux et autres forces surnaturelles. Le plus célèbre héros est Sigurd, grand guerrier, meurtrier du dragon Fafnir. Une version allemande et fortement christianisée de cette légende est également connue, l’Allemagne en a d’ailleurs fait son épopée nationale ; la Chanson des Nibelungen.

Eschatologie  

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Surt détruisant les mondes avec son épée flamboyante (Dollman, 1909)

L’eschatologie a une place importante dans la mythologie nordique ; elle est décrite et référencée à nombreuses reprises dans les Eddas comme une fatalité à laquelle sont soumis tous les dieux et les hommes. Cette fin du monde prophétique est désignée par le terme du Ragnarök (« Consommation du destin des puissances » en vieux norrois). Elle est annoncée par trois hivers successifs sans Soleil appelé le Fimbulvetr, durant lesquelles les guerres et fratricides seront répandus. Toutes les chaînes se briseront, ainsi Loki et Fenrir seront libérés. Loki mènera les géants et les légions de morts de Hel combattre les dieux, les einherjar et les hommes sur la plaine de Vigrid. Le serpent Jörmungand sortira de la mer et dévastera les terres. Odin sera englouti par le loup Fenrir, qui sera à son tour tué par le fils d’Odin Vidar. Thor et Jörmungand se donneront mutuellement la mort, ainsi que le dieu Týr et le chien monstrueux Garm. Freyr sera abattu par le géant du feu Surt. Le malin Loki et le dieu Heimdall s’entretueront également. Enfin, Surt enflammera le monde.

Mais de cette dévastation, le monde renaîtra. Les dieux survivants seront Baldr, Höd, Vidar, Vali, Hœnir et les fils de Thor Modi et Magni qui hériteront de son marteau. Ils hériteront alors des places de dieux souverains. Un seul couple d’humain survivra également à la catastrophe, Líf et Lífþrasir, puisqu’ils se sont cachés sous les racines de l’arbre monde Yggdrasil. D’eux renaîtra l’humanité.

Culte religieux  

Seul très peu de textes mythologiques dont nous disposons étaient rédigés à l’époque païenne, ainsi nous ne disposons pas de beaucoup d’informations sur le culte religieux nordique. Toutefois certaines chroniques extérieures décrivent des pratiques rituelles. La Germanie, de Tacite, est le plus ancien texte rapportant de pratiques rituelles germaniques durant l’antiquité, pratiques qui peuvent être liées au monde nordique.

Il n’y avait pas de classe purement sacerdotale chez les Germains. César l’avait noté, mais Tacite parle tout de même de « prêtres » ce qui est sans doute une erreur d’interprétation des rites dont il témoigne. Nous connaissons le terme de goði, qui n’est pas équivalent à un prêtre, mais implique une fonction religieuse aux chefs de l’Islande avant sa conversion au Christianisme. Les cérémonies religieuses étaient en effet dirigées par les chefs ou personnages de grand statut, qui redevenaient des chefs séculaires en dehors des cérémonies religieuses. Les textes antiques mentionnent que les cérémonies se faisaient à l’air libre, ce qui contraste avec les textes plus récents qui parlent de véritables temples païens. Ceci dénote sans doute une évolution du culte, sous l’influence certainement du culte romain et surtout chrétien. Adam de Brême décrit un temple païen à Uppsala (Suède).

Postérité
Jours de la semaine

La mythologie nordique a influencé les noms des jours de la semaine dans les langues scandinaves mais également en anglais ou en allemand31. En français, ils ont par contre une origine latine.

Toponymie

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Panneau pour Odensvi en Suède, qui signifie « sanctuaire d’Odin ».

La toponymie était reconnue comme source possible pour l’étude de l’histoire de la religion germanique depuis le xixe siècle, mais la première recherche poussée a commencé avec le norvégien Magnus Olsen au début du xxe siècle. On différencie la toponymie théophore (lieux qui tirent leurs noms de divinités) des lieux portant des noms comme Vi (de vé, « sanctuaire ») ou Guðakr (« plaine des dieux ») qui indiquent de possibles lieux de cultes, bien qu’ils ne soient pas associés à une divinité spécifique. Olsen a recensé plus de 600 exemples toponymiques en Norvège indiquant des lieux sacrés. En ce qui concerne la toponymie théophore plus spécifiquement, il y en aurait 1050 en Scandinavie32 et en Islande, dont 510 en Suède, 270 au Danemark, 225 en Norvège, 40 en Islande et 30 en Finlande33.

La toponymie théophore ne semble pas correspondre aux importances relatives des dieux rapportés dans les Eddas. Par exemple, Odin, le dieu principal des Eddas, n’apparait pas dans la toponymie d’Islande. En Norvège, son nom n’apparaît que dans 12 cas (ce qui représente 5,3 % de la toponymie théophore norvégienne), et au Danemark et en Suède, son nom apparaît respectivement dans 32 et 72 cas. En revanche, Thor est très représenté, y compris en Grande-Bretagne, mais il est difficile de différencier les exemples toponymiques qui se rapportent au dieu de ceux qui se rapportent à des hommes dont les noms sont dérivés de Thor, très communs en Scandinavie (Þorleif, Þorstein, Þorkel etc.). En revanche, le nom du dieu Ullr apparaît souvent en Norvège et en Suède malgré sa très faible importance dans les sources écrites. Ceci suggère qu’Ullr avait un rôle bien plus important dans les croyances nordiques à l’époque où s’est formée la toponymie théophore. En Norvège et en Suède, les Vanes (Njörd, Freyr, Freyja), dieux de la fertilité, apparaissent souvent, autant qu’Ullr, mais sont très rares au Danemark et en Islande (où seulement trois lieux portent un nom dérivé de Freyr). La toponymie théophore nous apprend l’existence d’autres dieux qui n’apparaissent pas dans les textes, comme Hörn et *Vrindr, toutefois aucune conclusion sur leurs fonctions ne peut en être déduite.

La toponymie permet d’appréhender la distribution géographique des cultes aux dieux. L’inconsistance notable entre la toponymie et l’importance des dieux dans les Eddas n’indique pas que les textes sont faux. Les Eddas témoignent des croyances de la fin de l’âge des Vikings, alors que la toponymie s’est formée en grande partie sur plusieurs siècles à l’époque des grandes invasions.

Dans la culture populaire

La mythologie nordique a inspiré beaucoup d’auteurs de littérature fantasy et fantastique notamment William Morris, J. R. R. Tolkien, J. K. Rowling, Neil Gaiman et Nancy Farmer.

Elle a aussi inspiré la création de plusieurs personnages appartenant à l’Univers Marvel, notamment Thor, Odin, Loki, Heimdall ainsi que Hel.

La série de bande dessinée Thorgal de Jean Van Hamme et Grzegorz Rosiński, se base sur le monde de la mythologie scandinave ainsi que la série danoise Valhalla.

L’auteur américain Rick Riordan fait également référence à cette mythologie dans la saga Magnus Chase et les Dieux d’Asgard.

La série Vikings parle également de la mythologie nordique.

Le personnage principal du Visual Novel Steins;Gate, Okabe Rintarou, y fait de nombreuses références, notamment aux trois Nornes, Urd, Verdandi et Skuld .

La série Teen Wolf évoque ces mythes nordiques (comme : le meurtre du dieu Baldr par une ruse du dieu malin Loki).

La mythologie nordique est à l’honneur dans la série God of War (2005-2020), avec notamment la présence d’ Odin, de Freya, de Baldr et des nains.[réf. souhaitée].

La série de mangas Vinland saga s’inspire de la mythologie nordique et plus particulièrement à la découverte de l’Amérique par Leif Erikson .

On peut noter le jeu indépendant Jotun34, qui représente la mythologie scandinave via le personnage de Thora, morte noyée, qui doit prouver sa valeur en battant les Jotun afin d’atteindre le Walhalla.

De même que le jeu de combat Free to Play Brawlhalla35, qui détourne le concept du Walhalla et contient même des personnages ouvertement nordiques : Bödvar le viking, Brynn la Valkyrie, Ulgrim le nain, et Ragnir le Dragon.

Une autre licence vidéo-ludique fortement sous influence scandinave est la saga Dragon Quest. On peut par exemple noter la présence de l’Yggdrasil36, de l’épée de Valkyrie37, du Bâton futhark37, du Marteau de Hela37, de l’Arc d’Odin37, ou des objets Feuille, et Rosée d’Yggdrasil36,
pour ne citer que ça.

La suite de la première partie de l’anime sword art online qui se passe dans le royaume d’Alfheim où Yggdrasil,Thor et Freya sont mentionnés.[réf. souhaitée]

La série de jeux vidéo The Elder Scrolls (d’où sont tirés Skyrim, Morrowind et Oblivion) est très fortement influencé par la culture nordique et possède de nombreuses références à la mythologie nordique (présence des vikings, du Valhalla, de l’Yggdrasil, des neuf mondes – elfes noirs, nains, humains, des Jarls, dragons), ainsi que la saga The Witcher qui elle-même traite de ce sujet (notamment des Nornes)38,39.

Dans le jeu de cartes Yu-Gi-Oh!, un archétype est dédié à la mythologie nordique. On retrouve par exemple : Loki, Thor, Odin, les Alfes et bien d’autres encore.

Enfin, une dernière saga vidéoludique mondialement connue présente de très nombreuses références à la mythologie nordique ; il s’agit de la saga World of Warcraft. En effet, deux extensions de ce jeu (Wrath of the Lich King et Legion) font mentions d’une race proches des humains nommés Vrykuls (physiquement proches des représentations humanoïdes de la culture nordique), vivant dans des terres lointaines telles qu’Utgarde, Ymirheim ou Valdisdall. Le panthéon est également présent, allant d’Odin à Thor en passant par Helya ou même Fenrir39.

En 2020, la série norvégienne Ragnarök est basée sur la mythologie nordique.

Les space wolves du jeu de plateau et de l’univers warhammer 40 000 ont été grandement inspirés par la mythologie nordique et par les vikings.

Fin 2020, Ubisoft complète sa série de jeux vidéo Assassin’s Creed avec le titre Assassin’s Creed Valhalla. Il y est possible de prendre la place d’un viking, d’y visiter la cité des dieux Asgard, de découvrir et faire régner les paroles d’Odin sur l’Angleterre ainsi que la Norvège. On y retrouve une très grande partie des sagas et histoires mythologique de l’époque.

Dans la série Mega Man Zero développée par Capcom, il y de nombreuses références à la mythologie nordique. Notamment, l’Arbre du Monde, Yggdrasil, ortographié Yggdrassil dans les œuvres officielles, abrite X et le sceau de l’Elfe Noir, ce dernier faisant référence aux Alfes Noirs nordiques. De plus, dans le dernier épisode de la franchise, l’antagoniste principal compte détruire le refuge des humains et des réploïdes à l’aide d’un puissant laser orbital, Ragnarok.

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Mythologie Finnoise et Samie

Mythologie Finnoise

Finnoise

La mythologie finnoise a beaucoup de points communs avec la mythologie estonienne mais a aussi emprunté des éléments à la mythologie scandinave et laponne. Des poèmes de cette mythologie, transmis de façon orale étaient encore bien connus en Finlande au xviiie siècle. La mythologie finnoise se rapporte à l’« espace finlandais » ou finnois c’est-à-dire aux populations de langue finnoise comprenant principalement aujourd’hui la Finlande et la Carélie.

Le monde aurait été créé par l’explosion d’un œuf d’oiseau. Le ciel est constitué par le haut de la coquille de cet œuf et est soutenu par une colonne joignant la terre à l’étoile polaire. Le mouvement des étoiles est expliqué par la rotation du ciel et de la colonne. Cette rotation crée un immense tourbillon au niveau du sol. Ce tourbillon représente l’accès au monde des morts, Tuonela.

La terre est considérée comme plate et circulaire. Aux limites de la terre se trouve Lintukoto (« la maison des oiseaux »). Cette région est censée être une région chaude où les oiseaux vont passer l’hiver. Les oiseaux sont très importants dans la mythologie finnoise puisqu’ils apportent l’âme des humains au moment de la naissance et l’emportent au moment de la mort. Dans certaines régions, il était de coutume de porter une amulette en forme d’oiseau pour se protéger de la perte de son âme dans les rêves.

Tous les morts allaient à Tuonela, il n’y a pas de distinctions entre les « bons » et les « mauvais ». Tuonela est en quelque sorte une ville sombre et sans vie où les morts dorment pour l’éternité. Certains chamans étaient censés pouvoir voyager jusqu’à Tuonela lorsqu’ils tombaient en transe. Ainsi, ils pouvaient communiquer avec les morts. Pour arriver dans ce monde, les âmes des défunts devaient traverser une rivière sombre.

Dieux et héros
Ukko est le dieu le plus important du panthéon finlandais.
Dieux et héros
Ahti (ou Ahto), dieu de la pêche
Ajattara (ou Ajatar), un esprit maléfique des forêts.
Akka (« vieille femme »), déesse.
Äkräs, dieu de la fertilité et des plantes.
Antero Vipunen, géant associé à la magie.
Hiisi
Ihtirieko, protecteur des enfants illégitimes privés de vie.
Iku-Turso, monstre marin maléfique.
Ilmarinen
Ilmatar, esprit féminin de l’air.
Jumala
Kalevanpoika
Kave, à l’origine dieu du ciel puis associé au cycle lunaire, père de Väinämöinen.
Kotitonttu, dieu du foyer.
Kullervo
Kuutar, déesse de la lune.
Lemminkäinen
Lempo, esprit bouilleur de sang officiant en Horna aux côtés de Turja.
Lalli
Louhi
Loviatar
Luonnotar, esprit de la nature.
Menninkäinen, esprit bienfaisant, gnome.
Mielikki, femme de Tapio, déesse de la forêt.
Nyyrikki, dieu de la chasse, fils de Tapio.
Näkki
Otso, esprit de l’ours.
Paara, génie de la banque.
Pekko (ou Pellon Pekko), dieu des récoltes et en particulier de l’orge.
Perkele, équivalent du Diable. Il était à l’origine associé au tonnerre et il peut donc être vu comme l’ancêtre d’Ukko Ylijumala.
Pellervo (ou Sampsa Pellervoinen), dieu des moissons.
Pihatonttu
Piru
Päivätär déesse du soleil.
Rahko, dieu carélien du temps.
Rajapiru, « gardien crieur des frontières ».
Rauni, « petite mère de la terre » et femme d’Ukko Ylijumala.
Ronkoteus, dieu du seigle.
Sampsa
Surma, personnification d’une mort violente.
Saunatonttu
Tapio, dieu de la forêt.
Tellervo, déesse de la forêt, fille de Tapio et Mielikki.
Tonttu
Tuonetar
Tuoni, personnification de la mort.
Turja, esprit bouilleur de sang officiant en Horna aux côtés de Lempo.
Tursas, dieu de la guerre, équivalent de Týr dans la mythologie scandinave.
Tuulikki, fille de Tapio et de Mielikki, déesse des animaux.
Ukko Ylijumala
Vellamo, femme de Ahti, déesse de la mer, des lacs, de la tempête.
Vedenemo (« mère des eaux »), déesse carélienne de l’eau.
Väinämöinen
Virankannos, esprit de l’avoine.

Lieux

Kyöpelinvuori (Raatikko), là où les femmes qui meurent vierges vont.
Tuonela (aussi Manala, Pohjola), monde des morts.
Kalevala
Pohjola
Aarnivalkea, une flamme éternelle marquant l’emplacement d’un trésor enterré.

Mythologie Samie

La religion saami est l’ancienne religion des peuples sames ou saamis. La connaissance que nous en avons est essentiellement basée sur des sources archéologiques et des témoignages de missionnaires chrétiens dans le nord de la Scandinavie entre le Moyen Âge et le début du xviiie siècle. Certaines de ces descriptions sont cependant biaisées, ramenant les mœurs qu’ils décrivent à un simple paganisme ou à de la superstition.

On a par ailleurs identifié divers endroits sieidi en Scandinavie septentrionale, lieux de pratiques religieuses anciennes. Des objets sont aussi occasionnellement retrouvés. Certains, datant de la période allant du ixe au xive siècle, sont généralement qualifiés de « dépôts métalliques saami », du fait de la présence importante d’objets en métal. Ce sont généralement des pièces de monnaie originaire de Grande-Bretagne et d’Allemagne, ainsi que des pointes de flèches ou de lances. Des outils en bois de rennes sont aussi souvent retrouvés.

La religion des Saami relevait essentiellement du chamanisme. Le chaman, dénommé noaidi (same du nord) ou nåejtie (same du sud), intervenait à différents moments et circonstances dans la vie d’une communauté, et il ou elle faisait office d’intermédiaire entre la communauté et les dieux, les esprits et les ancêtres.

Samie 1

Un tambour magique au Musée arctique de Rovaniemi.

L’instrument privilégié du chaman lors des cérémonies était le tambour magique (meavrresgárri), qui lui permettait d’accéder à l’état de transe. Une flûte magique appelée fadno était parfois utilisée. Le chant saami traditionnel, le joik, était pratiqué au cours des cérémonies, faisant entrer le chamane en transe pendant laquelle il pouvait pénétrer le monde magique du saivo, lieu de discussion avec les dieux, esprits et ancêtres, concernant le destin de la communauté ou d’un de ses membres.

Le tambour magique était généralement composé d’un arceau de bois sur lequel était tendue une peau épilée de renne ; la géométrie du tambour pouvait être légèrement ovale, tout comme les tambours de chaman retrouvés en Sibérie. Sur le tambour magique étaient peints, avec une encre faite de sève d’aulne mélangée à de la salive, divers motifs liés à la mythologie des Saamis. Au centre généralement un losange avec quatre rayons symbolisant le soleil. Un marteau (ballem ou vietjere) en bois de renne était utilisé pour battre le tambour. Des baguettes (árpa ou baja) en os ou laiton étaient parfois utilisées. Les femmes chamanes utilisaient une ceinture ou une baguette plutôt que le tambour magique. Des essais effectués sur de vieux tambours saami montrent que l’on frappait chaque tambour en un nombre limité d’endroits, correspondant aux caractéristiques sonores dudit instrument.

samie 2

Pratique religieuse
Les « animaux blancs » (rennes, vaches, moutons, blancs.) étaient généralement vénérés. De nombreuses pierres existent encore, présentant toujours des traces d’huile de poisson ou de renne.

Les hommes se confessaient aux dieux sacrificiels masculins, alors que les femmes s’adressaient aux divinités féminines de fertilité. Des sacrifices d’animaux étaient pratiqués, et les objets métalliques y avaient une importance particulière.

Comme d’autres religions circumpolaires, la religion des Saamis incorporait des évocations de chasse, en particulier d’ours (culte de l’ours). Il y avait également des éléments de la mythologie nordique, de même que du christianisme dans les dernières années.

Les Saamis de nos jours sont chrétiens, et souvent avec plus de dévotion que leurs voisins Norvégiens, Finlandais, Suédois ou Russes. Il reste cependant un substrat des anciennes croyances dans les pratiques religieuses et rebouteuses.

Les « shamans » proposant leurs services dans les journaux ou organisant des représentations à l’attention des touristes, n’ont généralement pas grand-chose à voir avec les anciennes pratiques religieuses saami. Il s’agit le plus souvent de pratiques relevant du New Age ou du néopaganisme.

Organisation du monde

samie 3

Le monde était partagé en trois entités distinctes : le monde supérieur, habité par les dieux, le monde tangible, habité par les mortels et le monde inférieur, celui des morts. Ce dernier était lui-même divisé en trois : Saivoaimo, pour les chamans défunts, Routaimo pour le dieu Rota et Jabmeaimo pour les hommes défunts.

Panthéon

Le panthéon reprenait notamment plusieurs dieux issus des mythologies nordiques.

Dieux de la nature

samie 4

Horagállis ou Dierpmis, le dieu du tonnerre, à la fois bon et mauvais, maître des pluies et des tempêtes. Objet d’un important culte et de nombreux sacrifices
Beaivi (le soleil), qui chassait les mauvais esprits
Beaivi-Nieida (la vierge du soleil), la personnification de Beaivi
Bieggolmmái (l’homme du vent), chassant les démons et aidant de sa puissance bénéfique
Leaibolmmái (l’homme du sang ou des aulnes), le maître des animaux sauvages
Čáhcolmmái (l’homme de l’eau), le maître des lacs, aidant les pêcheurs
Ruonanieida, la déesse du printemps
Aske ou Mánnu (la lune), vénérée pendant les nuits polaires
Kied-Kie Jumel est un dieu des pierres3,4. Il est apparenté à Storjunkare qui est également une divinité de la pierre mais aussi de la chasse — et plus particulièrement la chasse des rennes.

Dieux personnifiés

Varaldenolmmái, le dieu de la fertilité, qui donnait l’âme au corps, puis la reprenait.
Máttaráhkká, la femme chef, qui créait le corps
Sáráhkká, fille de Máttaráhkká, protégeant le fœtus
Uksáhkká (femme de la porte), qui veillait sur la maison
Juokshkká, qui déterminait le sexe de l’enfant.

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Dieux abstraits

Ráddiáhcci (le père souverain), son fils Ráddibárdni et Ráddiáhká, sa femme
Ipmil ou Jupmel, le dieu suprême en certaines régions
Lieux de culte

La pierre sacrée « Nordkapphornet » (« Corne du cap Nord en norvégien ») à flanc de falaise du Cap Nord

Quelques-uns des lieux de culte identifiés :

Pierre sacrificielle Stállo (Áhkkánjárgstábba) à Hammerfest
Pierre sacrificielle Nordkapphornet (Coarvi) au Cap Nord
Moraine à Durkkihanvárri
Pierre sacrificielle à Komsafjellet (Alta) – Voir Site d’art rupestre d’Alta
Enceinte Ciesti à Mortensnes (Varanger)
Pierre à l’huile de poisson (Ceavccageadgi) à Mortensnes (Varanger)
Rochers ronds de Stødi à Saltfjellet
« église saami » à Kjøllefjord
Rocher sacrificiel de Laksvatn (Troms)
Crevasse de Mørsvikboth
Ukonkivi à Inari


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398. Le démon Mammon. Support de calva 200 m2 100% naturel, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’), acrylique, crayons feutres vernis mat. 20 mars 2023. 0116. Mammon. Terme araméen signifiant richesse et souvent cité dans la littérature juive dans un sens péjoratif. (On le trouve dans les Évangiles dans le même sens, où il personnifie l’argent qui asservit le monde.)

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Dieu créa la mythologie Ossète et Slave.

Mythologie ossète

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La mythologie des Ossètes, peuple actuel du Caucase, comprend un certain nombre de divinités et d’êtres aux pouvoirs surnaturels, le tout teinté d’influences chrétiennes et musulmanes, ainsi les noms de dieux correspondent souvent à des noms de saints.

Ces divinités jouent un rôle plus ou moins important dans l’épopée de la race semi-divine des Nartes. Cette mythologie a influencé ou a été influencé à différents degrés des légendes des peuples voisins, notamment des Tatars, Tcherkesses, Tchétchènes et Ingouches. Les mythes et cultes païens ont survécu grâce aux traditions cultuelles et orales malgré l’influence des monothéismes dans la région. Ces histoires ont alors été retranscrites à l’écrit depuis la deuxième moitié du xixe siècle et d’éventuelles comparaisons avec d’autres mythologies indo-européennes ont depuis lors été signalées. La grande majorité de la littérature francophone sur la mythologie ossète nous a été rapportée par le philologue et comparatiste français Georges Dumézil, qui a reconnu dans cette mythologie un héritage de la religion des scythes, dont les Ossètes seraient les descendants.

Panthéon Ossète

Æfsati (ossète : Æфсати) : maître des animaux sauvages, protecteur des chasseurs.

Donbettyr (ossète : Донбеттыр – saint Pierre) : maître des eaux.

Fælværa (ossète : Фæлвæра – saints Flor et Laur) : protecteur du bétail et surtout des ovins.

Safa (ossète : Сафа) : protecteur du foyer.

Tutyr (ossète : Тутыр – saint Théodore de Tyr) : protecteur des loups.

Watsilla (ossète : Уацилла – saint Élie) : dieu de la pluie, du tonnerre et de l’éclair, protecteur de la moisson.

Syrdon (ossète : Сырдон) : dieu fripon.

Mythologie Slave.

La mythologie slave désigne le système de croyances cosmologiques et religieuses des anciens peuples slaves avant leur évangélisation. Elle a évolué pendant plus de 3000 ans. Ses éléments proviennent selon les hypothèses du Néolithique, voire peut-être du Mésolithique. Cette religion possède de nombreux points communs avec les religions descendantes comme la religion proto-indo-européenne.

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Beaucoup d’artistes slaves furent influencés par leur mythologie antique. Sadko dans le règne subaquatique (1876), Ilia Répine.

La mythologie slave, essentiellement indo-européenne, partage avec les cultures celte, germanique, grecque, mais aussi persane, les mêmes schémas1. L’implantation du christianisme a occulté certains aspects païens, voire chamanistes, et parfois transformé d’anciens dieux païens en saints chrétiens. Toutefois certaines croyances anciennes ont perduré dans les régions isolées jusqu’au xxe siècle parfois.

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Mauro Orbini, Il Regno de gli Slavi (1601)

Contrairement à la mythologie grecque ou égyptienne, on ne dispose pas de documents de première main pour étudier la mythologie slave. Les croyances et traditions religieuses auraient donc été perpétuées par la transmission orale entre générations, puis en partie oubliées au fil du temps après l’évangélisation. Nos sources actuelles sur la mythologie slave sont celles de missionnaires chrétiens non-slaves, ni intéressés par elle, ni objectifs dans leurs descriptions des rites slaves anciens. Les fouilles archéologiques ont permis de mettre au jour des statues et des sites religieux, mais ne nous apprennent pas beaucoup plus que les sources écrites existantes.

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Nicolas Roerich, Sviatogor (1942)

Des reliques de croyances et rituels slaves sont parfois détectables dans les coutumes, chansons et légendes communes aux diverses nations slaves modernes. La reconstitution d’anciens mythes à partir d’indices dans le folklore depuis une centaine d’années est un complexe et difficile tâche pour les chercheurs : il peut en résulter des mauvaises interprétations (le plus souvent dues à l’influence de la pensée monothéiste depuis plus de mille ans) voire de pures falsifications ou inventions (dans le cas du photochromisme).

Un instrument privilégié est le comparatisme indo-européen, dans ses deux dimensions de reconstruction interne et de comparaison. Le grand intérêt des contes et légendes folklorique exige un traitement approprié tel que celui qu’a mené Algirdas Julien Greimas sur la mythologie lituanienne. On évite ainsi de noyer le sujet d’étude dans les généralités d’un folklore posé a priori comme international. Ainsi on peut mettre en évidence des notions, des conceptions et des pratiques et les placer dans une périodisation des données.

La Chronique des temps passés est la plus importante source concernant la mythologie slave, ne serait-ce que parce qu’elle est écrite par des Slaves. Compilée au xiie siècle, elle fait référence et inclut la copie de documents plus anciens. Deux dieux, Péroun et Vélès, sont mentionnés dans le traité de paix signé au début du xe siècle, entre l’empereur byzantin et les chefs païens des Slaves orientaux. Nestor le Chroniqueur décrit le panthéon du prince Vladimir

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Idole de Chklow (Biélorussie)

Ier avant sa conversion : il inclut Péroun dieu de la foudre et de la guerre, Dajbog dieu du temps, des intempéries et de la durée, Stribog dieu du vent, Khors dieu du soleil, Simargl dieu-griffon du feu, de la nuit, de la lune, des récoltes et des plantes2, et Mokoch déesse de la fécondité. Ce tableau caractérise la période finale des Slaves, dans une culture de type héroïque et déjà féodale. La religion politique y prédomine.

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Idole du Zbroutch (800-900, Pologne-Ukraine)

Aux xie et xiie siècles, des chroniqueurs germaniques comme Thietmar de Mersebourg, Adam de Brême ou Helmold von Bosau, dans sa Chronica slavorum, mentionnent certaines divinités des Wendes, les Slaves occidentaux. Le moins que l’on puisse dire est que ces sources, contemporaines de la christianisation et de la vassalisation des Wendes, ne sont ni objectives, ni très détaillées en ce qui concerne des croyances considérées comme impies. Helmold mentionne le « démon » Tchernobog, Jiva déesse de la fertilité, Porenut dieu à quatre têtes et Svantovit adoré par les Abodrites au Cap Arkona et mentionné comme étant le plus important de tous pour ces peuples.

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L’apothéose des Slaves (Alfons Mucha, 1926)

En 1848, la mise au jour de l’idole du Zbroutch, en Ukraine, a confirmé les sources historiques. En raison des quatre têtes abritées sous un même chapeau, l’idole ukrainienne a été rapprochée de Svantovit, déité qui était représentée avec quatre têtes, à laquelle un temple était dédié au Cap Arkona et qui nous est connue par des sources danoises.

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L’Épopée slave (Alfons Mucha, 1910-1928) : Les Slaves dans leur site préhistorique (1912)

Plusieurs autres statues polycéphales ont été découvertes ailleurs. Une petite statue en os à quatre têtes datant du xe siècle a été découverte dans les ruines de Preslav, la capitale des tsars bulgares. Une statue en bois bicéphale a été découverte sur l’ile du lac de Tollense près de Neubrandenbourg, anciennement habitée par les Slaves. Une statue tricéphale a été découverte en Dalmatie (Croatie). Toutes ces découvertes confirment l’existence de déités polymorphes, ayant plus d’une fonction, comme Triglav, le dieu à trois têtes. L’interprétation de G. Dumézil a montré la signification de l’ensemble.

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Nicolas Roerich, Les invités étrangers (1901)

À peine documentée dans les sources historiques ou archéologiques, la mythologie slave se dérobe et certains vont tenter de la reconstituer au travers du folklore ; mais les contes et légendes, même s’ils sont riches de créatures comme l’oiseau de feu, Baba Yaga ou les génies des eaux, sont dénués d’éléments mythologiques purs.

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Viktor Vasnetsov, Combat Scythes-Slaves (1881)

Le « détricotage » de ce qui relève du syncrétisme chrétien et de la mythologie slave, ne donne aucune information vérifiable ou certitude supplémentaire quant au panthéon slave : les sanctuaires de Péroun, dieu du tonnerre, ont vraisemblablement été transformés — par analogie avec un personnage chrétien possédant des attributs similaires — en église ou chapelle dédiées à l’archange Michel souvent représenté armé d’un éclair, ou au prophète Élie qui commande au feu dans la Bible. Sur l’oppidum dominant Prague, c’est sans doute sur une similitude étymologique que le sanctuaire de la déesse de la fertilité, Jiva est devenu la cathédrale Saint-Guy de Prague : Vitus (« Guy ») en latin, rappelant vita (« la vie ») alors que Jiva (Živa) rappelle život (« la vie »)3.

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Sur le palimpseste quasiment effacé qu’est la mythologie slave, il a été tentant et facile de réécrire, de reconstituer un panthéon au moins aussi riche que ceux des mythologies germanique ou gréco-latine dans le contexte du panslavisme cherchant à damer le pion au pangermanisme. Ainsi les Veda Slovena, recueil de mythes et légendes bulgares, publiées à Belgrade puis à Saint-Pétersbourg en 1874 et 1881, se sont avérées être des apocryphes sortis de l’imagination de leur « compilateur » Ivan Gologanov, de même que le Livre de Vélès qui comporte de nombreuses incohérences linguistiques et relève du protochronisme.

Des dieux slaves comme Koleda, Korotchoun, Koupalo, Veles ou Zimnik ont été « reconstitués » à partir du folklore slave : le premier a été relié à la tradition de Noël de chanter des chansons de maison en maison, le deuxième à la fête de Noël, le troisième au solstice d’été, à la Saint-Jean et à Jean le Baptiste4. Il en est peut-être de même de la déesse Lada.

L’existence même de Radegast est sans doute plus le fait d’une erreur de copiste germanique qu’un fait avéré (mais des parallèles formulaires indo-européens ont été identifiés). Quant à Bělbog, le « dieu blanc », c’est un manichéisme de fantaisie qui l’a engendré, pour en faire le pendant de Tchernobog, le « dieu noir », quant à lui attesté.

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Monument des 1300 ans de la Bulgarie (1981) à Choumen

Un concept cosmologique assez répandu dans les mythologies des peuplades locutrices de langues indo-européennes est celui de l’Arbre du Monde, également présent dans la mythologie slave. L’arbre le plus souvent cité est un chêne, ou quelquefois un pin ou autre conifère. Le symbole mythologique de l’arbre du monde est fortement ancré, si bien qu’il survécut encore plusieurs siècles après la christianisation dans les folklores slaves. Trois niveaux de l’univers sont représentés dans cet arbre. Sa cime représente le ciel, séjour des divinités et des entités célestes, et le tronc, le séjour des mortels. Ils sont quelquefois associés ensemble en opposition des racines de l’arbre qui représentent le monde souterrain, le séjour des morts. Contrairement aux idées communément admises, il semble que le royaume des morts dans la mythologie slave soit plus un lieu agréable, de plaines herbeuses et verdoyantes dans un été éternel. Dans le folklore, ce pays est quelquefois assimilé au Virey ou Iriy.

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La conception de trois royaumes situés verticalement le long de l’axe du monde constitué par l’arbre-monde reflète l’organisation géographique, horizontale, du monde. Le monde des dieux et des mortels était situé au milieu de la Terre (conçu comme un plateau situé sur l’axe au milieu de deux autres plateaux: le ciel et le sous-sol), entouré par une mer, au-delà de laquelle se trouvait le pays des morts, où les oiseaux se rendaient chaque hiver pour en revenir au printemps. Dans de nombreux récits populaires, le concept du départ vers le lointain, à travers la mer, par opposition à la venue à terre, à travers la mer, était lié à la notion de mort, opposée au retour à la vie. Cette vision fait écho à l’ancien concept mythologique qui veut que l’après-vie soit atteinte par la traversée d’une étendue d’eau. De plus, sur le plateau horizontal, le monde était aussi divisé par quatre points cardinaux, représentant les quatre directions du vent (nord, est, sud, ouest). Ces deux divisions du monde, en trois royaumes sur l’axe vertical et en quatre points cardinaux sur l’horizontal, étaient relativement importantes dans la mythologie de la religion cosmique ; elles peuvent être interprétées par des statues des dieux slaves, particulièrement celles de Triglav, à trois têtes, et de Svantovit, à quatre têtes, qui sont aussi des patrons politiques.

Il est admis d’après les descriptions historiques des Slaves que ceux-ci vouent un culte à un très grand nombre de divinités, et cela sur une région s’étirant des côtes de la Baltique jusqu’aux côtes du nord de la mer Noire, dans une durée de près de six siècles. Mais les sources historiques qui sont parvenues jusqu’à nous montrent que chaque peuplade slave possédait ses propres dieux et ainsi probablement son propre panthéon. Essentiellement, l’ancienne religion slave semble être locale, bien qu’ayant pour point commun de vouer un culte à la nature, les dieux et les mythes variant de tribu à tribu. Cependant, comme dans le cas des multiples dialectes slaves pour lesquels nous sommes capables de recréer une origine commune en un langage proto-slave, il est possible d’établir une sorte de panthéon originel à partir de l’étude des mythes duquel sont issues les divinités des différentes peuplades slaves.

La notion de dieu suprême est relative et résulte chez beaucoup de commentateurs d’un calque plus ou moins conscient du canon monothéiste. Cela dépend du type de religion qui est abordé : religion politique des premiers États slaves, cultes agraires, mystères de la lignée et de la sphère féminine, etc. Il existe de nombreuses théories actuelles sur le dieu suprême des Slaves, lequel étant Rod ou Svarog, et les sources historiques indiquent que d’autres dieux comme Svantovit ou Triglav sont très vénérées dans certaines peuplades. Mais le meilleur candidat pour la prédominance d’un dieu chez les Slaves est de loin Péroun. Son nom est le plus courant dans les textes historiques sur la religion slave. En fait, il est le premier dieu mentionné dans les textes écrits. Procope de Césarée dans une courte note mentionne que le dieu du tonnerre et de la foudre est le seul dieu des Slaves et qu’il est le chef de tous. La Chronique de Nestor l’identifie comme le chef des dieux en Rus’ de Kiev avant la christianisation du royaume. Un court passage dans Chronica Slavorum de Helmold von Bosau fait état que les slaves de l’ouest croient en un seul dieu dans le ciel qui règne sur toutes les autres divinités sur la Terre. Le nom de ce dieu n’est pas mentionné mais néanmoins il est hautement probable qu’il fasse référence à Péroun. Et même si nous ne trouvons pas le nom de Péroun dans les pourtant nombreux écrits de la religion des slaves de l’ouest, il est connu dans toutes les différences branches des slaves comme le montre le nombre important de toponymes dans les États slaves d’aujourd’hui. En conclusion, par les analyses des mythes slaves, il semble que Péroun soit la seule divinité comparable par son importance au Dieu judéo-chrétien, ainsi qu’au Dieu suprême grec Zeus et romain Jupiter. Il y a donc de très fortes raisons de penser que Péroun est le dieu suprême du panthéon de l’époque proto-slave.

Comme l’indique l’étymologie, Pérun est le « tonnerre », qui, d’abord simple entité auxiliaire, a été promu au rang de dieu dans le contexte des expansions slaves : surveillant du droit, chef d’expéditions.

Péroun cependant n’est pas seul. Comme le montre Roman Jakobson, quand Péroun est mentionné dans un texte historique, il est toujours « accompagné » d’un autre dieu, Vélès. Cette relation est aussi observable en toponymie. Lorsqu’une montagne ou un élément de relief est nommé d’après Péroun, il se trouve en contrebas de ce lieu, en général une vallée, un lieu nommé d’après le dieu Vélès. En conséquence, Péroun est quelquefois assimilé, en référence au christianisme, à Dieu tandis que Vélès l’est au Diable

Avant leur conversion au christianisme, les Russes adoraient Svarog, le dieu du ciel, père de Dajbog, le dieu du soleil, et d’Ogon, le dieu du feu ; Péroun était pour eux le dieu qui s’exprime à travers le bruit du tonnerre ; Volos ou Vélès protégeait leurs troupeaux et leurs moissons ; Stribog passait chez eux pour être l’aïeul des vents ; Yarilo et Lada présidaient à l’amour et à la génération. Biélobog (le dieu blanc), envoyé par Svarog, créa les hommes, installa son trône au pôle Nord, et revint chaque fin d’année leur rendre visite.

Le dieu principal des Slaves de la Baltique était Sviatovit ou Svantovit, en l’honneur duquel on célébrait chaque année une grande fête à la fin de la moisson ; on croyait que la fécondité ou la disette dépendaient de lui ; on lui offrait une partie du butin conquis sur les ennemis. Les autres dieux de ce groupe étaient : Triglav, représenté avec trois têtes, ce qui signifiait peut-être qu’il régnait à la fois sur le ciel, sur la Terre et sur les enfers ; Radigost, Rugevit et Ranovit, Iarovit, toutes divinités de la guerre, Zywienia, déesse de la nourriture.

Il faut signaler l’étymologie indo-européenne commune du grec Héraklès et du slave Yaroslav : « illustre par *jer-/or-a la « belle saison de l’année », ce qui signale un mythe de conquête de la lumière solaire immortalisante5.

La mythologie slave abonde en créatures fantastiques, tel le domovoï, esprit protégeant la maison, tradition encore présente chez les Serbes via la pratique de la Slava.

Créatures fantastiques tchèques :

Horymír ;

Šemík.

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Catalogue de l’artiste paléochrétien Alain Lacasse https://cataloguealainlacasse.wordpress.com

Dieu créa la mythologie Magyare et Lettone

Mythologie Magyare

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Une boucle de ceinture représentant une scène de la mythologie magyare, IXe siècle.
La mythologie magyare (en hongrois : magyar mitológia) ou religion proto-magyare (ősmagyar vallás) désigne l’ensemble des mythes et des légendes des Magyars, avant que ce peuple soit christianisé au XIe siècle. Il reste aujourd’hui peu de sources sur ces anciennes croyances. Le regain d’intérêt pour les traditions proto-magyares remonte à 1900. Les principales traces servant à leur reconstitution se trouvent notamment dans des textes du Moyen Âge, la langue et le folklore hongrois, mais également dans des éléments syncrétiques perpétués par le christianisme.
La plupart de la mythologie magyare est considérée comme perdue, malgré cela, une importante quantité de cette mythologie a été retrouvée dans le siècle qui précède.

Les plus importantes sont :
• Folklore, car un nombre important de figures mythologiques restent dans les contes et chansons populaires, les légendes et des traditions spécifiques liés à des dates spécifiques, inconnues ailleurs.
• Des chroniques médiévales telles que des codex ou des manuscrits.
• Des sources secondaires, tels que des informations à propos des Hongrois par d’autres auteurs (principalement avant 850)
• Des recherches archéologiques
Division du monde
Le monde est divisé en trois sphères : le « monde d’en haut » (felső világ) réservé aux Dieux, le « monde du milieu » (középső világ) où vivent les Hommes et le « monde d’en bas » (alsó világ) hanté par les esprits. Au centre du monde des humains, il y a un grand arbre : Világfa, signifiant « arbre du monde » et qui traverse les trois espaces. On raconte qu’il peut porter des fruits, des pommes dorées.
Divinités
Boldogasszony (déesse)
Boszorkány (sorcière)
Bubus (esprit)
Fene, démon de la maladie
Ildikó, déesse de la Lune et de la fertilit
Héros
Álmos (héros)
Dula ou Gyula, prince des Alains
Emese, femme d’Ügyek et mère d’Álmos
Garabonciás (ou barboncás, gyiák), homme qui a appris la magie et qui est capable de créer des tempêtes
Hunor et Magor, fondateurs des Huns et des Magyars
Créatures et animaux fabuleux
Bába (créature)
Csodaszarvas (animal) ressemblant à un cerf
Turul, oiseau du mythe de l’origine des Magyars
Culte religieux
La fonction de lien entre les Hommes et les Dieux était assumée par le táltos, sage, conseiller et thérapeute dans les sociétés magyares traditionnelles.

Mythologie Lettone

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Célébration de la fête de Meteni en 2020
La mythologie lettone est la mythologie du peuple letton avant sa christianisation au xiiie siècle. Elle contient un panthéon composé de dieux, déesses, démons, mais aussi de « mères ». Les deux divinités principales sont Dievs et Laima. La mythologie lettone est abondamment évoquée par les chansons traditionnelles, les dainas.
Les Lettons divisaient leurs années en huit saisons. Le passage d’une saison à la suivante était marqué par une fête.
Calendrier mythologique letton
Saison moderne Équivalent letton Fêtes : de début – de fin
Hiver Temps de la froidure (« Ziemas laiks ») Ziemassvētki – Meteņi
Hiver Temps de la glace (« Sērsnu laiks ») Meteņi – Lieldienas
Printemps Temps du renouveau (« Pavasara laiks ») Lieldienas – Jurģi
Printemps Temps des semailles (« Sējas laiks ») Jurģi – Jāņi
Été Temps du battage (« Siena laiks ») Jāņi – Māras
Été Temps de l’automne (« Rudens laiks ») Māras – Miķeļi
Automne Temps des esprits (« Veļu laiks ») Miķeļi – Mārtiņi
Automne Temps des frimas (« Ledus laiks ») Mārtiņi – Ziemassvētki

Autres fêtes mineures.
« Barbes Diena » ou « Barbanas Diena » – 1er décembre : Célébration de la fertilité des agneaux et des brebis. L’usage d’aiguilles ou d’autres objets pointus était interdit ce jour-là. On mangeait des boulettes. Différents rituels visaient à garantir la santé et la fertilité des moutons.
« Zvaigznes diena » (Jour de l’étoile) ou « Pagānu Svētdiena » (Dimanche païen)- 6 janvier
« Teņa diena »(Jour des messieurs) ou « Zirgu Diena » (Jour des chevaux ) – célébré le 17 janvier1 encore nommé : « Tuņņa diena » ou « Tanis diena » ou « Tenīša diena » ou « Cūkaušu diena » ou « Kunga diena » était un jour sacré, en l’honneur des cochons. Le christianisme a récupéré cette fête sous couvert de la Saint-Antoine. Une tête de cochon était placée sur un rocher pour protéger les hommes du tonnerre et de la foudre. Au déjeuner, on mangeait de la tête et des pieds de cochon ; les restes étaient brûlés à l’endroit où les cochons seraient élevés l’année suivante. Pendant la journée, les citadins chantaient la fertilité du cochon. Semer et se livrer aux travaux d’aiguille était interdit, ainsi que boire chez soi. Un jour brumeux était réputé annoncer des inondations, alors qu’un jour ensoleillé annonçait de bonnes moissons et un jour sec annonçait la sécheresse.
« Vēja diena » (Jour du vent) dit aussi selon les régions « Sveču diena »2, « Svecaine », « Grabenīca », « Groninica », « Govju diena », « Murkšķu diena », « Ziemas Māras diena »- 2 février : aucune festivité n’était prévue, mais les rituels étaient destinés à calmer les ardeurs du vent lors de l’été à venir. Il est déconseillé aux femmes de se peigner les cheveux, de faire cuire du chou et de manipuler les aiguilles. Celui qui veut passer une année heureuse doit manger beaucoup et beaucoup rire3.
« Biezputras Diena » (Jour du gruau) – 4 février : Célébré le dimanche avant Meteni. Le gruau non consommé était amené dans les collines pour nourrir les bergers pendant tout l’été. Le gruau est en fait remplacé par de l’eau. Un nouveau berger est initié en transportant la jarre d’eau dans les collines, puis il est trempé dans l’eau.
« Agatas diena » (Jour d’Agathe) – 5 février. On ne devait pas travailler de ses mains. On bénissait le pain, l’eau et le sel. On accrochait sous le toit un sac de sel béni pour protéger la maison de l’incendie. On croyait qu’avec du pain bénit le jour d’Agathe on pouvait étendre l’incendie, en faisant trois fois le tour de la maison et en jetant le morceau de pain dans les flammes4.
« Pelnu diena » ou « pelnu trešdiena » (Jour de cendres) – (entre le 4 février et le 10 mars) septième mercredi avant les Pâques. Ce jour est lié aux déménagements. Quand le jeune couple part s’installer ailleurs, ils emportent avec eux les cendres de la cheminée de la maison de leurs parents. Dans le sens plus prosaïque, on saupoudrait de cendres les animaux de la ferme pour éloigner les parasites.
« Jurģu Diena » (Jour de Grégoire), fête mineure célébrée le 12 mars, équivalente au Jour de la marmotte. Si un renard émergeait de son terrier, cela indiquait le début du printemps, sinon il fallait attendre deux semaines de plus.
« Kustoņu diena » (Jour des alouettes) était célébré le 17 mars. Afin de se préserver des insectes et des reptiles, cette journée devait être exempte d’activités liées aux plantations. Le moulin à farine devait tourner neuf fois dans la matinée, pendant que les alouettes étaient amenées depuis les maisons afin de se prémunir contre les insectes pendant l’été. Étendre les toiles était interdit car cela était censé attirer les loups. Broder ou coudre était aussi interdit, car sinon les vers pouvaient infester les moissons et les taupes creuser leurs trous. Cette célébration portait d’autres noms, dont tardivement « Ģertrūdes diena » (Jour de Gertrude).
« Bindus Diena » (Jour des créatures), fête mineure célébrée le 18 mars, Elle fut ultérieurement renommée « Binduļa diena », en l’honneur du saint Benoît de Nursie. Cette fête fut d’abord associée aux insectes, dans le prolongement du « Kustoņu diena » (Jour des alouettes) célébré la veille. Puis elle se singularisa : Tout le monde devait être éveillé avant le lever du soleil; l’eau ne devait pas être versée dans les granges. Le dos des vaches et les caves devaient être lavés. Les ours sont censés se réveiller ce jour-là puis se rendormir. Entrer le bois ce jour-là amène les serpents dans la maison. Les averses, les brindilles et la paille attireront aussi les serpents. Les pommes de terre et les choux ne doivent pas être plantées ce jour-là. Les autres noms de cette fête sont Binduļa diena, Benedikta diena, Bimbuļu diena.
« Pavasara māra » – 25 mars
« Urbanas diena » était une fête qui se tenait le 25 mai, le jour le plus propice pour semer l’avoine, l’orge, le lin et les concombres. Les pommes de terre, cependant, n’étaient pas plantées ce jour-là. Un jour ensoleillé signifiait une récolte saine, selon la croyance locale.
« Septiņu gulētāju diena » (Jour des sept dormeurs) – 27 juin S’il pleut, il pleuvra encore sept jours d’affilée. Si sept jours plus tard il n’arrête pas de pleuvoir, la pluie va s’enchaîner sur sept semaines encore5.
« Pētera diena » ou « Lapu diena », « Pērkona diena », « Zibens diena » – 29 juin S’il pleut, il va pleuvoir jusqu’au jour de Anna 26 juillet. Mais si le coucou arrête de chanter avant ce jour, l’automne sera ensoleillé.
« Septiņu brāļu diena » (Jour des Sept frères) – 10 juillet. S’il pleut, il pleuvra sept semaines d’affilée6.
« Labrenča diena » (?), le 10 août.
« Bērtuļa Diena » célébré le 24 août, servait à commémorer l’ensemencement du seigle et le premier jour de la saison des champignons. Ce jour-là, il portait malheur de verser de l’eau à l’intérieur des granges, et la pluie démarrerait des incendies.

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Dieu créa la mythologie Estonienne

Mythologie Estonienne

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La mythologie estonienne est basée sur des croyances animistes primitives et est étroitement apparentée à la mythologie finnoise. Quelques morceaux de l’épopée finnoise Kalevala sont considérés comme originaires d’Estonie et certaines actions, endroits ou personnages peuvent également avoir des liens avec l’Estonie.
Étonnamment, il fut suggéré, entre autres par l’ethnologue et ancien président Lennart Meri, qu’une météorite ayant survolé des régions populeuses pour atterrir dans l’île de Saaremaa il y a 3000 à 4000 ans fut un évènement cataclysmique qui peut avoir influencé les mythologies des pays avoisinants, et plus particulièrement ceux qui, de leur point de vue, ont ainsi vu un « soleil » se coucher à l’est.
Les Estoniens faisaient des offrandes aux dieux locaux de la fertilité et du tonnerre. Le groupe ethnique des Setos adore encore leurs idoles de Peko1 . Après la réforme, de vieux saints catholiques furent également mépris pour des déités locales et vénérés en tant que dieux.Au XIXe siècle, des érudits de l’université de Tartu ont commencé à étudier la mythologie estonienne. F.R. Faelmann et Friedrich Reinhold Kreutzwald ont compilé le Kalevipoeg et décrit le panthéon suivant (qui n’est, soit dit en passant, pas entièrement du folklore authentique) :
Le dieu suprême est Taara. Il est célébré dans les forêts de chênes sacrés près de Tartu. Uku est le second nom qu’on lui donne. Il a deux filles et deux fils : ses filles sont Lindu / Linda et Jutta, reine des oiseaux ; ses fils sont Kõu (Tonnerre) et Pikker (Éclair), qui protègent les gens contre Vanatühi, seigneur du royaume souterrain et des démons. Pikker possède de puissants instruments de musique, qui font trembler et fuir les démons. Vanatühi est dépeint comme étant un fermier géant, avec une femme, des enfants, des ouvriers et des jeunes filles.

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Les démons estoniens sont généralement plus stupides que malveillants, et il suffit de gens intelligents pour les déjouer. Un autre démon est Sarvik (le Cornu), le demi-frère de Tühi. Il est le principal ennemi de Kalevipoeg, le roi géant des estoniens.

Pastel du Kalevipoeg, épopée nationale estonienne. auteur : Oskar Kallis
Hämarik : Déesse du crépuscule
Ilmatütar : Fille de l’air/monde
Ilo (Joie) : L’hôtesse des fêtes
Jeekim : un fantôme, vivant dans les cimetières
Jutta : reine des oiseaux, fille de Taara
Kalevipoeg, Kalevine : géant, ancien roi mythique de l’Estonie
Kaval Ants (Hans le rusé) : travailleur agricole qui contre les plans de son maître Vanapagan, le Diable
Koerakoonlane : guerrier mi-homme mi-animal, à la truffe de chien.
Koit : Dieu de l’aube, amant éternel de Hämarik
Kurat, Kuri, Vanakuri (le fâché) : le diable
Kõu (Tonnerre) : fils d’Uku, frère de Pikker
Leiger : (joueur) géant habitant l’île de Hiiumaa
Lapi nõid : sorcière de Laponie2,3.
Linda : mère de Kalevipoeg
Maaema : la Terre
Maa-alune : nain vivant sous la terre
Olevipoeg : successeur de Kalevipoeg, associé à St-Olaf
Osmi : nom parallèle de Kalevine
Rõugutaja : dieu protecteur des récoltes de seigle, des femmes qui accouchent et de la ville de Narva
Pikne, Pikker (le long) : dieu tonnerre
Puuk : nom parallèle de Tulihänd
Peko : dieu estonien de la fertilité et du brassage
Põrguneitsi : vierge de l’Enfer
Suur Tõll : héros géant de l’île de Saaremaa
Tharapita or Taara : le dieu Osilien de la guerre, apparenté à Thor
Tulihänd or Pisuhänd (Queue de Feu) : elfe volant, qui aide à accumuler et conserver les richesses
Tuuslar : sorcier habitant la Finlande qui a tenté de violer Linda
Udres-Kudres : serf, surnommé le « fils du soleil »
Uku (mythologie) : le dieu suprême
Vanatühi « le vieux vide », Vanapagan « vieux païen » : le diable, dépeint comme un fermier géant idiot
Vanemuine (l’ancien) : dieu des chansons
Veteema
Veehaldjas : esprit de l’eau, tisseur de sources
Jüri (St-George) : dieu de l’agriculture
Laurits (St-Laurent) : dieu du feu
Mart (St-Martin) : dieu de la fertilité
Tõnn (St-Antoine) : dieu des récoltes et des cochons
Jüri (St-George) : dieu de l’agriculture
Laurits (St-Laurent) : dieu du feu
Mart (St-Martin) : dieu de la fertilité
Tõnn (St-Antoine) : dieu des récoltes et des cochons
Valge laev (Le Vaisseau Blanc) : Le bateau mythique qui apporte la liberté ou emporte les gens vers des terres meilleures
Küütest kübar (Le Chapeau de clous) : Rend celui qui le porte (Vanatühi, d’habitude) invisible
Kirikindad (Les Moufles) : les objets de fabrication ordinaire ont souvent des fonctions protectrices ou magiques, surtout les moufles d’église et ceux des marins. Décorées de minces bandes rouges et de motifs spéciaux inspirés par la nature, ces moufles et gants ont plusieurs sorts en eux, à cause du fait que ceux qui les ont fait ont chanté en filant, teignant et tricotant.
Kirivöö (La Ceinture) : La ceinture a probablement les motifs les plus anciens et les plus magiques parmi tous les objets fabriqués. Les ceintures tissées rouges ont fait les meilleurs sacrifices, ont aussi servi comme signe d’engagement ou cadeau de mariage, et elle est attachée autour des parties du corps qui sont malades ou endolories. Attachée autour du poignet, elle forme un cercle donnant force et protection. Elle a aussi un sens symbolique, car elle représente la stabilité, la sécurité et la paix : ceinture d’étoiles, ceinture verte.
Pierres sacrées : La dernière glaciation a laissé bon nombre de grosses pierres en Estonie. Plusieurs d’entre elles étaient considérées sacrées et les gens venaient y sacrifier argent, sang, rubans rouges et pièces de monnaie, demandant bien-être et prospérité. Ces pierres ont souvent de petits trous.
Forêts voyageuses : quand les gens sont méchants, avares et cruels, en certains endroits, la forêt va tout simplement quitter l’endroit. Les histoires du genre sont particulièrement nombreuses dans les régions côtières du pays.

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« Savoir d’où l’on vient, pour savoir où l’on va » : https://lacassealain.wordpress.com/savoir-dou-lon-vient-pour-savoir-ou-lon-va/
Catalogue de l’artiste paléochrétien Alain Lacasse https://cataloguealainlacasse.wordpress.com
 

Dieu créa la mythologie Naurane.

Mythologie Nauruane

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La mythologie nauruane est issue de l’ancienne religion totémique pratiquée sur l’île de Nauru par les Nauruans. Les deux principales divinités sont Eijebong, la déesse de la féminité, et Buitani, l’île des esprits déifiée.
Cette religion ne possède plus que de rares croyants à cause de l’occidentalisation et de l’évangélisation de la population depuis la fin du XIXe siècle.
La religion totémique nauruane reposait sur un système de croyances mythologiques et de rituels apparenté au culte des ancêtres.
Comme dans une grande partie de l’Océanie, un de ces rituels consistait pour les hommes à boire chaque nuit du kava. La boisson, extrêmement amère, est très désagréable à boire mais il était nécessaire que les hommes pratiquent ce rituel en tant que symbole des difficultés de la vie qui doivent être surmontées.
Chaque foyer nauruan avait un esprit protecteur qui recevait chaque jour en offrande de la part de la famille un peu de farine déposée devant la maison.
La frégate jouait aussi un rôle important car cet oiseau était considéré comme étant le réceptacle des esprits et le lien avec Buitani. Durant des cérémonies en juillet, une frégate était capturée et bénéficiait des meilleurs traitements.
Selon la mythologie nauruane, le monde a été créé par une araignée appelée Areop-Enap avec les différentes parties d’une moule : la valve supérieure a donné le ciel, la valve inférieure la Terre, deux escargots la Lune et le Soleil, une chenille la Voie lactée et sa sueur la mer. Les îles proviennent de la chair de la moule et la végétation de la soie d’Areop-Enap.
Areop-Enap créa les humains à partir de pierres pour qu’ils supportent le monde, ainsi qu’une créature volante à partir de boue pour connaître tous les habitants du monde.
• Areop-Enap ou Areow Eñab, l’araignée à l’origine de la création du monde.
• Agar, le grand-père.
• Amweb.
• Bagawer, le fils de Baguewa.
• Baguewa.
• Dabague.
• Demagomogum, un homme idiot.
• Detora, un garçon.
• Dogonun, le fils de Dabague.
• Eigigu ou Eguigu, une jeune fille qui vit dans le croissant de Lune.
• Eijebong, la déesse de la féminité.
• Enogog, une jeune fille qui vit dans les airs.
• Eoiyepang, la fille de la foudre et du tonnerre.
• Eyouwit ou Eyouwout, une jeune fille.
• Gamodogogug ou Gamodogug, le mari.
• Ieru, destruction et désastres.
• Ramanmada, un jeune homme.
• Raminada, un héros.


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413. Les 5 piliers de L’Islam! Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Collage, Acrylique, feutre, vernis, signé et daté. 14 avril 2024. 0131

DIEU CRÉA LA MYTHOLOGIE MAORIE

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MYTHOLOGIE MAORIE

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-4.5 milliards d’année Dieu créa la terre car il est omniscient, omnipotent, omniprésent, omni conscient, omni culturel et intemporel.

L’ethnolinguistique néo-zélandaise distingue généralement dans le corpus oral maori deux types de récits : les récits relevant du mythe et du sacré et ceux relevant de la tradition, les premiers mettant en scène les atua (terme généralement traduit par « dieux »), les autres les tupuna (ancêtres). Cette césure n’est toutefois pas toujours aussi nette qu’il n’y paraît. Lorsqu’ils s’installèrent en Nouvelle-Zélande, les Māori apportèrent des différentes îles dont ils étaient originaires, un certain nombre de récits qu’ils adaptèrent à leur nouvel environnement et développèrent. Par ce biais, ceux-ci vont subir ce que nous pourrions appeler un processus.
Très peu d’écrits concernant la littérature orale maorie ont été consignés dans les premières années suivant l’arrivée des Européens. Les missionnaires ont eu l’occasion d’obtenir un grand nombre d’informations mais ont échoué à en saisir la portée, notamment à cause de leur faible connaissance de la langue maori. La plupart des missionnaires qui maîtrisaient la langue étaient de plus parfois intolérants envers ces croyances qu’ils qualifiaient de « puériles » ou d’« œuvre du Malin ».
Richard Taylor dans les alentours des rivières Taranaki et Wanganui, J. F. Wohlers sur l’île du sud2 et William Colenso, qui vivait dans la baie des Îles et la baie d’Hawke, furent les rares exceptions qui ne partageaient pas ce point de vue. « Les écrits de ces hommes sont parmi les meilleures sources sur les légendes des régions dans lesquelles ils ont travaillé3. »
Au cours des années 1840, Edward Shortland, Sir George Grey et d’autres personnes non missionnaires commencèrent à collecter des informations sur les mythes et les traditions. À cette époque, beaucoup de Māori étaient lettrés et les données collectées étaient en général consignées par les Māori eux-mêmes dans des cahiers manuscrits. Les nouvelles techniques ne semblent pas avoir eu d’impact significatifs sur le style et le contenu des histoires. Les généalogies, les chansons et les narrations étaient écrites en intégralité comme s’ils étaient simplement récités ou chantés. Plusieurs de ces manuscrits ont été publiés et les érudits ont accès à une grande quantité de références. Ils contiennent de multiples versions des grands cycles mythologiques connus dans le reste de la Polynésie. Une grande partie des meilleures données se trouve dans deux ouvrages : Nga Mahi a nga Tupuna (« Les exploits des ancêtres »), récolté par George Grey sous le nom de Mythologie Polynésienne ; et Histoire ancienne des Maori en six volumes, édité par John White3,4.

La récitation de généalogies (whakapapa) était particulièrement bien développée dans la littérature orale des Māori, où il remplissait différentes fonctions les récits traditionnels. Tout d’abord, il servait à fournir une sorte d’échelle temporelle qui unifiait tous les mythes, les traditions et l’histoire māori. Cela reliait les peuples aux dieux et aux héros légendaires. En citant la ligne généalogique appropriée, le narrateur soulignait sa connexion avec les personnages dont les exploits étaient contés. C’est cette connexion qui donnait au narrateur sa légitimité à parler de ses illustres ancêtres. « Dans les généalogies de la cosmogenèse, qui sera décrite plus tard, le récit généalogique se révèle être une véritable forme littéraire. Ce qui semble n’être qu’une simple énumération de noms, se trouve être en fait un compte rendu crypté de l’évolution de l’Univers3.
La poésie maorie était toujours soit chantée soit psalmodiée. Les rythmes musicaux, plus que les mécanismes linguistiques, servent à les distinguer de la prose. La rime et l’assonance n’étaient pas utilisés par les Maoris, ce n’est que lorsque le texte est chanté ou psalmodié que la métrique apparaît. Le langage poétique tend à différer de la prose quant au style. Certains aspects typiques de la diction poétique sont l’utilisation de synonymes et de contrastes, ainsi que la répétition de mots-clé. « Les mots archaïques sont légion, parmi lesquels certains ont perdu tout sens spécifique pour n’avoir plus qu’un rôle mystique. On peut également trouver assez souvent des mots abrégés, des énoncés mystérieux et l’utilisation de constructions grammaticales que l’on ne retrouve pas dans la prose3. »
La prose narrative constitue l’essentiel des ouvrages légendaires māori. Quelques-uns d’entre eux étaient sacrés ou ésotériques, mais la plupart des légendes étaient connues de tous et servaient de distractions pendant les longues nuits d’hiver. « Cependant, elles ne devraient pas être considérées comme de simples contes de fées, mais plutôt appréciées en tant qu’histoire. Le mythe māui, par exemple, était important non seulement pour se divertir, mais également parce qu’il personnifiait les croyances du peuple à propos de l’origine du feu, de la mort et du territoire sur lequel ils vivaient. Les psaumes rituels concernant l’art de faire du feu, la pêche, la mort, etc. faisaient référence aux Māui et tiraient leur pouvoir de telles références3. »
Les mythes se déroulent dans un passé éloigné et relatent souvent des faits surnaturels. Ils mettent en jeu les idées des Māori sur la création de l’univers et sur l’origine des dieux et des personnes. La mythologie explique les phénomènes naturels, le temps, les étoiles et la lune, les poissons, les oiseaux de la forêt, et les forêts elles-mêmes. Une grande partie des comportements sociaux se retrouvent également dans les mythes. « Peut-être que ce qui distingue les mythes, par rapport aux simples traditions, c’est son universalité. Tous les mythes principaux sont connus sous une forme ou une autre, non seulement à travers la Nouvelle-Zélande, mais également jusqu’en Polynésie3. »

La compréhension du développement de l’univers a été exprimée sous forme généalogique. Ces généalogies apparaissent sous beaucoup de versions différentes, dans lesquelles plusieurs thèmes symboliques réapparaissent constamment. L’« évolution peut être comparée à une série de périodes d’obscurité (pō) ou de vide[Lequel ?] (kore), chacune étant numérotée dans l’ordre ou qualifiée par un terme descriptif. Dans certains cas les périodes de l’obscurité sont suivies par des périodes de lumière (ao). Dans d’autres versions, l’évolution de l’univers est comparée à un arbre, avec son tronc, ses racines profondes, ses racines de surface et ses branches. Un autre thème compare l’évolution au développement d’un enfant dans l’utérus, comme dans la séquence « la recherche, l’examen, la conception, la croissance, le sentiment, la pensée, l’esprit, le désir, la connaissance, la forme et l’accélération ». Quelques-uns, voire tous, ces thèmes peuvent apparaître dans une même généalogie3 ». Les généalogies cosmogoniques finissent habituellement sur deux personnages : Rangi et Papa (Père Ciel et Mère Nature). Le mariage de ce couple céleste a produit les autres dieux, ainsi que toutes les formes de vies sur Terre.

Le récit le plus ancien des origines de dieux et des premiers êtres humains est contenu dans un manuscrit nommé Nga Tama a Rangi (« Les fils du paradis »), écrit en 1849 par Wiremu Maihi Te Rangikāheke, de la tribu Ngāti Rangiwewehi de Rotorua. Le manuscrit « donne un récit clair et systématique des croyances religieuses des Māori, ainsi que sur leur croyance sur l’origine de beaucoup de phénomènes naturels, de la création de la femme, de l’origine de la mort, et de la pêche des terres. Aucune autre version ne fait intervenir autant de connexions, mais tous les récits, quelle que soit la tribu, confirment la validité globale de la version de Rangikāheke. Il commence comme suit : « Mes amis, écoutez-moi ! Les peuples Māori proviennent tous d’une seule et unique source, à savoir le Grand-ciel-au-dessus-de-nos-têtes. D’après les Européens, Dieu a fait le Ciel et la Terre et toutes les choses. Selon les Māori, le Ciel (Rangi) et la Terre (Papa) sont eux-mêmes la source »3,5 ».

Selon Biggs, le corps principal de la mythologie māori se développe suivant trois ensembles ou cycles, qui sont :
• La cosmogonie, relatant les origines des dieux et des hommes
o Rangi et Papa
o Hine-nui-te-pō
• L’ensemble des mythes māui
o Māui
o Irawaru
o Tinirau et Kae
• L’ensemble des mythes tāwhaki
o Tāwhaki
o Wahieroa
o Rātā
o Matuku-tangotango
o Tūwhakararo
o Whakatau
Il y a deux traditions principales concernant la découverte ou l’origine. L’une d’elles nomme Kupe comme étant celui qui découvrit la Nouvelle-Zélande. La deuxième désigne Toi comme le premier ancêtre important. « Les deux traditions étaient répandues dans de vastes régions de l’Île du nord. Les tentatives de fusionner les deux dans une même chronologie étaient vouées à l’échec car il n’y aucune preuve fiable qu’elles n’aient un jour fait qu’une seule et même histoire3. » Selon les tribus du nord d’Auckland et de la côte occidentale de l’île du Nord, Kupe navigua de Hawaiki jusqu’en Nouvelle-Zélande, après avoir assassiné un homme appelé Hoturapa, et s’être enfui avec son épouse, Kuramarotini. Les chansons traditionnelles racontent les voyages de Kupe, le long des côtes de Nouvelle-Zélande. Kupe rentra à Hawaiki par la mer et n’est jamais revenu sur les terres qu’il a découvertes. Cependant, d’autres y revinrent plus tard sur ses ordres3.
Toi (Toi-kai-rākau, ou Toi-le-mangeur-de-bois) est l’ancêtre traditionnel des tribus de la côte est de l’île du nord. Leurs traditions ne font pas mention de sa venue en Nouvelle-Zélande, mais plutôt qu’il y naquit. La tribu Tūhoe dans l’intérieur des terres de la Baie d’Abondance indique que Tiwakawaka, l’ancêtre des Toi, était le premier à s’installer dans le pays. En fait, on a baptisé un oiseau du nom de Tiwakawaka, le rhipidure à collier.
Traditions de migration et d’installation
Les traditions de migration sont nombreuses et perdurent dans de petits secteurs et des petites tribus. « Certaines tribus semblent avoir mis l’accent, plus que les autres, sur leur tradition de migration en canoës et sur leur descendance de ces premiers équipages. En particulier, les tribus Hauraki, Waikato et du King Country (canoë Tainui) et les tribus Rotorua et Taupo (canoë Te Arawa) semblent avoir insisté particulièrement sur leur descendance issue d’une migration précise en canoë3. »

Traditions locales
Chaque tribu conserve ses registres à l’abri des regards car elles s’intéressent généralement aux grandes batailles et aux grands hommes. Ces histoires étaient intimement liées à la généalogie, qui dans la tradition māori, est un art complexe. « Dans quelques cas, l’histoire est continue depuis la migration jusqu’à nos jours. Dans d’autres cas, c’est fragmentaire et discontinu jusqu’au début du xviie siècle3. » Ils mangent aussi des Fourmies.


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Catalogue de l’artiste paléochrétien Alain Lacasse https://cataloguealainlacasse.wordpress.com

Dieu créa la mythologie Aborigène d’Océanie

Mythologie Aborigène

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L’Océanie est une région du monde qui n’est pas un continent stricto sensu. Cependant, cette région étant souvent assimilée à un continent par les géographes, on peut la considérer comme le moins étendu des continents émergés de la Terre. Située dans l’océan Pacifique, elle s’étend sur 8 525 989 km2 et comprend plus de 50 millions d’habitants (2020), répartis entre seize États indépendants et quinze territoires. Elle englobe toutes les terres situées entre l’Asie et l’Amérique, ainsi qu’une partie de l’archipel malais. Elle est divisée en quatre régions : l’Australasie, la Micronésie, la Mélanésie et la Polynésie1,2, bien que cette distinction soit critiquée.

L’Australie comprend l’essentiel de sa surface et de sa population, et, alors que le reste de l’Océanie est un ensemble de 25 000 îles, la terre principale d’Australie est parfois considérée comme une masse continentale à elle seule. Les deux plus grandes îles de la Nouvelle-Zélande (l’île du Nord et l’île du Sud) et la Nouvelle-Guinée sont les autres îles principales d’Océanie. Les territoires composant le reste du continent sont des archipels insulaires indépendants (Fidji, îles Salomon, Samoa, Tonga, etc.) ou des territoires rattachés à d’anciennes puissances coloniales, comme la France (Polynésie française, Nouvelle-Calédonie, Wallis-et-Futuna), les États-Unis (Hawaï, Guam, îles Mariannes du Nord, Samoa américaines) ou encore le Royaume-Uni (îles Pitcairn).

L’Océanie est peuplée depuis des millénaires par différents groupes ethniques, dont les Aborigènes d’Australie et les Papous. Outre l’anglais et le français, langues dominantes en Océanie depuis la colonisation, les deux principaux groupes linguistiques parlés sont les langues papoues et les langues austronésiennes. Huit des dix plus grandes villes d’Océanie se trouvent en Australie, dont Sydney et Melbourne, qui concentrent à elles seules près d’un quart de la population du continent. Cinq autres villes comptent plus d’un million d’habitants : Brisbane, Perth, Auckland, Adélaïde et Honolulu.

Les mythes aborigènes (également connus sous le nom d’histoires du Temps du rêve) sont les histoires traditionnelles racontées par les peuples aborigènes, au sein de chaque groupe linguistique aborigène d’Australie1. Tous ces mythes rendent compte d’une forme de vérité, propre à chaque groupe aborigène, sur les paysages qui les entourent. Toute la topographie de l’Australie est ainsi interprétée au travers de subtilités culturelles et d’interprétations profondes, qui transmettent la sagesse et la connaissance accumulées par les ancêtres en des temps immémoriaux2.

Selon l’Encyclopédie de l’Australie aborigène de l’Institut australien des études sur les Aborigènes et les Indigènes du détroit de Torrès3, la mythologie aborigène couvre le territoire australien de milliers de personnages qui sont, d’une façon ou d’une autre, liés au territoire et aux paysages environnants4.

En enregistrant des mythes aborigènes dans leurs langues d’origine, le linguiste australien, Robert Dixon, a observé des concordances entre certains détails des paysages mythologiques et des découvertes scientifiques faites sur les mêmes paysages5.

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Image satellite de la grande barrière de corail.

Dans le cas des mythes du Plateau d’Atherton racontant les origines des lacs Eacham, Barrine et Euramo, des recherches géologiques avaient daté les explosions volcaniques qui sont à leur origine à plus de 10 000 ans, comme le décrivent les mythes aborigènes. L’étude d’échantillons de pollens fossilisés, dans du limon déposé au fond de ces cratères depuis leur formation, a également confirmé les dires des raconteurs de mythes selon lesquels la région était dominée autrefois par des forêts d’eucalyptus, plutôt que par l’actuelle forêt tropicale humide6,7.

Dixon a constaté, à partir des éléments de preuve disponibles, que les mythes aborigènes sur l’origine des lacs du cratère pourraient être considérés comme exacts jusqu’à une époque d’il y a 10 000 ans6. Des recherches plus poussées sur ces observations ont conduit la Commission du patrimoine australien à inscrire le mythe concernant ces lacs sur le registre du patrimoine national8. Elle en a également proposé la nomination au titre de patrimoine mondial en relation avec la forêt tropicale humide, en tant que « récit sans précédent des événements remontant à l’époque du Pléistocène »9.

Depuis lors, Dixon a rassemblé un grand nombre d’exemples similaires de mythes aborigènes décrivant précisément les anciens paysages, notant en particulier le grand nombre de mythes qui concernent l’ancien niveau des mers, comme6 :

  • le mythe de la Baie de Port Phillip, tel qu’il a été conté à Robert Russell en 1850. Il décrit la baie actuelle comme une région autrefois émergée ainsi que le cours de la Yarra empruntant alors le tracé des anciens marais de Carrum Carrum ;
  • le mythe de la Grande Barrière de corail raconté à Dixon lui-même, à Yarrabah (au sud de Cairns), indiquant que les anciennes côtes (inondées depuis) étaient situées à proximité de l’actuelle barrière de corail et nommant des lieux aujourd’hui complètement submergés d’après les types de forêts et d’arbres qui y poussaient, récit qui correspondrait à la situation d’il y a 10 000 ans ;
  • les mythes du lac Eyre, rapportés par J.W Gregory en 1906, racontent que les déserts d’Australie Centrale étaient autrefois des plaines fertiles et irriguées, et parlent des déserts qui entouraient le lac comme d’un immense jardin. Ce mythe transmis par voie orale correspond aux découvertes des géologues évoquant l’existence d’une période humide au début de l’Holocène, lorsque le lac était rempli d’eau en permanence.

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Il y a près de 400 groupes aborigènes distincts à travers toute l’Australie (plus communément connus sous le nom de tribus ou de nations aborigènes), tous listés dans l’Encyclopédie de l’Australie aborigène10. Chacun d’entre eux se distingue par un nom unique, et s’identifie souvent par sa langue ou son dialecte particulier, ou par une prononciation distinctive11, utilisée originellement pour raconter les mythes. Ces modes d’articulation ont donné naissance aux mots distinctifs et aux noms des différents mythes.

Il y a tant de groupes aborigènes distincts, de langues, de croyances et de pratiques qu’il serait illusoire de vouloir les rassembler sous une seule et même bannière. D’autant plus que la grande variété de mythes ne cesse d’être racontée, développée, élaborée, exécutée et vécue différemment par les membres de chacun de ces groupes.

Néanmoins, l’Encyclopédie de l’Australie aborigène10 constate qu’« un élément intrigant [de la mythologie aborigène] est le mélange entre la diversité et la similitude des mythes sur l’ensemble du continent »4.

Les aborigènes d’Australie peuvent être décomposés en 400 groupes linguistiques différents, chacun d’entre eux ayant sa propre culture. Pour cette raison, il serait erroné de penser que chacun des mythes est représentatif a priori de la culture aborigène dans son ensemble. Cependant, une fois réunies, presque toutes les croyances semblent former une religion polythéiste et animiste.

Il ne faut pas concevoir les êtres mythologiques aborigènes comme les dieux à la manière occidentale, mais plutôt les considérer comme des Esprits Créateurs, des Héros de la culture ou comme des Esprits Aborigènes ancestraux.

Malgré des mythes nombreux et variés, il existe de fortes similitudes entre les histoires des différents groupes ethniques :

·         les cultures aborigènes sont basées sur la Nature. Une relation spirituelle lie les êtres humains, les plantes, les animaux, les astres et les sites sacrés. Bon nombre de leurs héros mythologiques sont des animaux typiques de l’Australie, comme le serpent arc-en-ciel ;

·         les humains sont associés à la terre et à des sites précis. Chaque aborigène étant lié spirituellement aux sites sacrés qui marquent la région associée à ses ancêtres, c’est une obligation pour lui d’aider à préserver ces sites, en accomplissant les rituels nécessaires et en chantant les récits des faits et gestes de ses ancêtres. En accomplissant cela, l’ordre créé par ses ancêtres est maintenu ;

·         une autre similitude est la notion de « Temps du rêve ». On l’interprète souvent comme l’époque de la création du Monde, mais il décrit en fait le processus par lequel le Monde a vu le jour. L’anthropologue Max Charlesworth donne une autre explication : il considère le Temps du rêve comme la capacité à « voir la vision éternelle »12. Cependant, l’usage de l’expression Temps du rêve est désormais déconseillé car il renvoie implicitement à un temps révolu, alors que beaucoup d’aborigènes considèrent que ce temps n’est pas terminé. Il lui préfère le terme de Rêve. Dans le Rêve, il n’y a pas de distinction claire entre les hommes et les animaux et quelques esprits sont capables de prendre une forme humaine ou animale à volonté ;

·         les voies du rêve décrivent les parcours empruntés par les Esprits ancestraux pendant le « Rêve ». Alors qu’ils marchaient sur ces chemins, que les aborigènes appellent lignes de chansons, les Esprits donnèrent vie aux roches, aux plantes et aux animaux par leurs chants. Ces chemins sont sacrés et il existe des chansons et des cérémonies qui décrivent la façon de les parcourir. Des endroits précis le long de ces parcours (par exemple Ubirr) sont encore davantage sacrés et demandent à être respectés par les étrangers

La brochure du Comité pour la réconciliation aborigène13, intitulée « Understanding Country », a pour but d’essayer d’initier les populations non-aborigènes aux concepts aborigènes sur l’environnement et, dans ce but, elle fait cette généralisation à propos des mythes et de la mythologie aborigène :

« Ils décrivent généralement les voyages d’ancêtres, souvent des personnes ou des animaux géants, sur ce qui était alors un monde dépourvu de tout. Les montagnes, les rivières, les points d’eau, les espèces animales et végétales et d’autres ressources naturelles et culturelles ont vu le jour à la suite d’événements qui ont eu lieu au cours du « temps du rêve ». Leur présence dans le paysage d’aujourd’hui est considérée par de nombreux peuples autochtones comme étant une confirmation de leurs croyances sur la Création. […]

Les routes empruntées par le Créateur au cours du « temps du rêve », à travers les terres et les mers, […] relient entre eux de nombreux sites sacrés qui forment un réseau de pistes qui sillonnent le pays. Ces « pistes du rêve » peuvent s’étendre sur des centaines, voire des milliers de kilomètres à travers le désert jusqu’à la côte [et] peuvent être partagées par les peuples dont le territoire est traversé14. »

Les anthropologues australiens qui veulent faire des généralisations suggèrent que les mythes aborigènes sont toujours suivis à travers le pays car ils remplissent une importante fonction sociale : justifier les règles de vie quotidienne15, contribuer à façonner les idées des peuples, aider à avoir de l’influence sur le comportement des autres16, en incorporant continuellement et en « mythologisant » les événements historiques, au service de ces objectifs sociaux dans le contexte de forte évolution de l’époque moderne6 :

« Il est commun et intégré que […] la loi (loi aborigène) provient des peuples ancestraux des peuples (ou des « rêves ») et se transmet à chaque génération. Alors que […] les droits de certains êtres humains peuvent beaucoup varier, les relations fondamentales entre les « rêves » et certains paysages sont théoriquement éternelles. […] Les droits des peuples sur leurs territoires sont généralement considérés comme prévalants quand ces peuples bénéficient d’une relation identitaire avec un ou plusieurs des « rêves » de ce lieu. Il s’agit d’une identité d’esprit, un consubstantialité, plutôt qu’une question de simple conviction […] : le « rêve » préexiste et persiste dans le temps, alors que ses incarnations humaines ne sont que temporaires17. »

Les spécialistes aborigènes qui souhaitent généraliser pensent que tous les mythes aborigènes, une fois combinés, représentent une sorte de bibliothèque orale, dans laquelle les aborigènes puiseraient pour découvrir le monde et percevoir une réalité propre (dont les concepts et les valeurs sont radicalement différentes de ceux de la civilisation occidentale2 :

« Les peuples aborigènes apprennent de ces histoires qu’une société ne doit pas être centrée sur l’homme, mais plutôt sur un territoire. Dans le cas contraire, ils oublient leurs origines et leur raison d’être. […] Les hommes ont tendance à être des exploiteurs si on ne leur rappelle pas constamment qu’ils sont interconnectés avec le reste de la Création, qu’ils ne sont que des incarnations temporelles, et qu’ils doivent inclure les générations passées et futures dans la perception de leur raison d’être.

Les peuples vont et viennent, mais les terres (et leurs histoires) persistent. C’est une sagesse qui s’acquiert tout au long de la vie en écoutant, en observant et en expérimentant. […] Il y a une profonde compréhension de la nature humaine et de son environnement. […] Les sites possèdent leur propre sensibilité qui ne peut être décrite en termes physiques, […] une sensibilité subtile qui résonne à travers les corps de son peuple. […] Ce n’est qu’en parlant et en étant avec ces peuples que l’on peut réellement apprécier cette sensibilité. C’est […] une réalité intangible de ces peuples2. »

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Peinture rupestre aborigène représentant un serpent arc-en-ciel.

En 1926, un anthropologue britannique spécialisé en ethnologie et en ethnographie aborigène, Pr. Alfred Radcliffe-Brown, a noté que de nombreux groupes aborigènes disséminés à travers le continent australien semblaient partager une variante d’un seul et même mythe. Celui-ci racontait qu’un serpent exceptionnellement puissant, tout autant créateur que dangereux, était étroitement associé aux arcs-en-ciel, à la pluie, aux fleuves et aux eaux profondes18.

Radcliffe-Brown a inventé le terme de « serpent arc-en-ciel » pour décrire ce qu’il a identifié comme étant un mythe récurrent et, en travaillant autour du continent australien, il a noté que le caractère principal de ce mythe (« le Serpent arc-en-ciel ») peut porter différents noms18 :

Kanmare (Boulia, Queensland) ; Tulloun (Mount Isa, QLD) ; Andrenjinyi (Pennefather River, QLD); Takkan (Maryborough, QLD) ; Targan (Brisbane, QLD) ; Kurreah (Broken Hill, Nouvelle-Galles du Sud) ; Wawi (Riverina, NSW) ; Neitee & Yeutta (Wilcannia, NSW) ; Myndie (Melbourne, Victoria) ; Bunyip (Victoria occidentale) ; Wogal (Perth, Australie-Occidentale) ; Wanamangura (Laverton, WA) ; Kajura (Carnarvon, WA) ; Numereji (Kakadu, Territoire du Nord).

Ce « serpent arc-en-ciel » est généralement identifié comme un énorme serpent vivant dans le plus profond des eaux australiennes. Descendu sur Terre depuis la traînée sombre visible dans la Voie lactée, il se révèle sous la forme d’un arc-en-ciel quand il pénètre dans l’eau ou la pluie. Il est responsable du façonnage des paysages, des noms de lieux, de l’engloutissement ou de la noyade de personnes, du renforcement de l’érudit grâce à sa possibilité de faire tomber la pluie ou à son pouvoir de guérison ou encore d’anéantir d’autres gens par des plaies, des faiblesses, des maladies et la mort18.

Même le mythe du Bunyip australien a été identifié au serpent arc-en-ciel mentionné précédemment18,19. Le terme inventé par Radcliffe-Brown est maintenant couramment utilisé et, par conséquent, connu par un large public (national et international). Ce terme est de plus en plus utilisé par des organismes gouvernementaux, des musées, des galeries d’art, des organisations aborigènes et des médias pour se référer précisément au mythe aborigène pan-australien, et plus généralement comme un raccourci pour faire allusion à la mythologie aborigène20,21.

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Un certain nombre de linguistes et d’anthropologues ont recueilli toute une documentation orale sur un autre mythe commun à tous les Aborigènes d’Australie. Les aborigènes racontent que leurs ancêtres rencontrèrent un personnage mythique arrivant de la mer. Ce personnage fut à l’origine du colonialisme occidental qu’il réussit à imposer soit en offrant des cadeaux soit en utilisant la violence22.

Le nom de « capitaine Cook » revient le plus souvent pour nommer ce personnage mythique clé. Il s’agit davantage d’un personnage « mythique » que d’une réalité historique, bien que cette croyance soit partagée par l’ensemble de la communauté australienne qui attribue à James Cook un rôle de premier plan dans la colonisation de l’Australie22. On attribue en effet au Capitaine Cook tel que décrit par les aborigènes l’origine de la domination britannique sur l’Australie23. Le souvenir de son arrivée n’est pas vécu par les aborigènes comme un motif de fête mais, au contraire, le plus souvent, comme l’arrivée d’un personnage méchant22.

Les nombreuses versions de ce capitaine Cook émanent rarement d’une réelle rencontre avec le lieutenant James Cook, le premier à avoir cartographié la côte Est australienne depuis l’Endeavour, en 1770. Les ancêtres des Guugu Yimithirrs, qui vivaient le long du fleuve Wabalumbaal, l’actuel fleuve Endeavour, ont effectivement rencontré le véritable James Cook qui est resté pendant sept semaines échoué à l’emplacement de l’actuelle ville de Cooktown tandis que l’on réparait l’Endeavour dont la coque avait été abimée sur des hauts fonds24. Depuis lors, les Guugu Yimithirr ont vu des lieux de la région baptisés dans leur langue.

Cependant, le mythe pan-australien du capitaine Cook parle d’un personnage britannique abstrait (et très symbolique) qui arrive depuis l’océan quelque temps après la création du monde aborigène et la fondation de l’ordre social originel. Ce capitaine Cook apparaît dès lors comme porteur de transformations spectaculaires dans l’ordre social originel, qui persistent encore aujourd’hui22.

En 1988, l’anthropologue australien, Kenneth Maddock, a réuni un certain nombre de versions de ce mythe du « Capitaine Cook » tel qu’il apparaît dans les légendes aborigènes22. On trouve notamment :

·         Batemans Bay (Nouvelle-Galles du Sud) : Percy Mumbulla raconta ainsi que le capitaine Cook ancra son navire à Snapper Island et débarqua pour offrir à ses ancêtres des vêtements et des biscuits, avant de repartir comme il était venu. Mumbulla raconta que ses ancêtres s’étaient débarrassés de ses cadeaux en les jetant à la mer25 ;

·         Cardwell (Queensland) : Chloe Grant et Rosie Runaway, deux aborigènes, racontèrent la manière dont le capitaine Cook et son équipage semblent avoir émergé de la mer avec leur peau blanche, semblables aux esprits ancestraux revenant voir leurs descendants. Le capitaine Cook arriva en offrant une pipe et du tabac à fumer (cadeau qui a été rejeté comme étant « quelque chose qui brûle dans la bouche »), puis en chauffant du thé (rejeté également car considéré comme étant du chauffage « d’eau sale »), puis en faisant cuire de la farine sur du charbon (écarté car cela avait une odeur de « rassis » et jeté sans l’avoir goûté), enfin en faisant bouillir du bœuf (ce qu’ils ont goûté car cela sentait bon, une fois débarrassé de la peau salée). Le capitaine Cook et son équipage sont ensuite partis, en naviguant vers le nord, laissant les ancêtres de Chloe Grant et de Rosie Runaway désespérés de voir les esprits des ancêtres s’en aller de cette façon23.

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  • ·         Sud-Est du golfe de Carpentarie (Queensland) : Rolly Gilbert raconte comment le capitaine Cook naviguait sur un bateau et décida de venir voir l’Australie de plus près. Il y rencontra plusieurs des ancêtres de Rolly sur lesquels il voulut d’abord faire feu. Mais il choisit de les amadouer pour qu’ils lui révèlent la position des principaux campements des populations locales, après quoi :
  • « Il équipa ses partenaires (des éleveurs de bétails) en bandes pour parcourir la région et abattre les habitants, abandonnant les cadavres aux faucons et aux corbeaux… Ainsi, beaucoup de personnes âgées et de jeunes se virent frappés à la tête à coups de crosses puis leurs corps laissés là. Ils voulaient anéantir la population car les européens du Queensland avaient besoin d’espace pour nourrir leurs chevaux et leurs bœufs22. »
  • ·         Fleuve Victoria (Territoire du Nord) : on raconte une véritable saga sur le capitaine Cook, dans laquelle il navigua de Londres à Sydney pour acquérir des terres. Trouvant le pays à son goût, il débarqua bœufs et hommes armés, à la suite de quoi les Aborigènes de la région de Sydney furent massacrés. Le capitaine Cook fit ensuite route jusqu’à Darwin, où il envoya des cavaliers armés pour traquer les aborigènes dans la région du fleuve Victoria. Il put alors fonder la ville de Darwin et donner des ordres aux policiers et aux responsables des troupeaux de bétail sur la façon de traiter les Aborigènes26 ;

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  • ·         Kimberley (Australie-Occidentale) : on raconte dans bon nombre de contes aborigènes que le capitaine Cook est un héros de la civilisation européenne qui débarqua en Australie et qui s’y imposa par l’usage des armes à feu, comme le premier européen à traiter ainsi les peuples aborigènes de toute l’Australie. De retour chez lui, il affirma qu’il n’avait vu aucun autochtone, ce qui faisait de l’Australie un vaste territoire vide que des colons pourraient revendiquer sans peine pour eux-mêmes. Dans ce mythe, le capitaine Cook introduisit la « loi de Cook » sur laquelle s’appuyèrent les colons, précisant toutefois que cette nouvelle loi était injuste et frauduleuse comparée à la loi aborigène27.

Il a été observé que les mythes du « rêve » racontés par le peuple Murrinh-Patha (dont le territoire se situe à l’intérieur des terres de la ville de Wadeye28) étaient en fait très similaires à la conception de croyance religieuse dans le monde29.

En particulier, il a été suggéré que les Murrinh-Patha avaient une unité de pensée, de croyance et d’expression inégalée au sein d’autres mythologies ou religions (religion chrétienne…)[Passage problématique], qui voit tous les aspects de leur vie, de leur pensée et de leur culture sous l’influence permanente de leur « rêve »29. Au sein de cette religion aborigène, il n’existe pas de distinction entre les choses spirituelles[Lesquelles ?] et idéales et les choses matérielles, pas plus qu’entre les choses sacrées et profanes. Dès lors, toute vie est sacrée, toute action possède une implication morale et tout le sens de la vie découle de l’éternel « rêve » omniprésent29.

Cette philosophie sous-jacente de la vie, qui anime et soutient cette mythologie Murrinh-Patha, a été caractérisée par l’écrivain australien WEH Stanner. Il la décrit comme la conviction que la vie est « une chose joyeuse dont le centre est rempli d’asticots »29. En d’autres termes, la vie est bonne et bienveillante, mais tout au long de notre route, il existe de nombreuses souffrances que chaque individu doit arriver à comprendre et à endurer. Tel est le message sous-jacent qui est répété à maintes reprises au sein des mythes Murrinh-Patha et qui leur permet de donner une motivation et un sens à la vie.

Pour Fred R. Myers, dans la population Pintupi (dont le territoire se trouve au cœur du désert de Gibson), le mythe constituait une forme de conscience sociale30. Ainsi, tous les événements se produisent et s’expliquent par les structures sociales préétablies, et les ordres sont dictés, chantés et réalisés dans le cadre de leur mythologie fantastique plutôt que dans celui des actions politiques, des décisions et des influences des personnages locaux (c’est-à-dire, un phénomène qui gomme toute notion d’Histoire).

« Le rêve fournit une autorité morale qui dépasse l’individu et la création humaine […] bien qu'[il] soit, en tant qu’ordonnanceur du cosmos, vraisemblablement un produit des événements historiques. Une telle origine est démentie.
 
Ces créations de l’homme sont objectivées sous la forme de principes ou de précédents pour le monde actuel. […] Par conséquent, l’action actuelle n’est pas comprise comme étant le résultat d’alliances, de créations ou de choix humains, mais plutôt comme imposée par un ordre cosmique31. »

Dans cette vision du monde, trois longues pistes de lieux sacrés dominent, comme étant des chapelets de lieux importants créés par des personnages mythiques, le long de leur itinéraire à travers la région désertique Pintupi au cours du « rêve ». Il s’agit d’une mythologie complexe faite de récits, de chants et de cérémonies connus par les Pintupi sous le nom de Tingarri et qui est diffusée au cours de grands rassemblements sur le territoire Pintupi32.

Cette vision d’une conscience ab-historique a toutefois été contestée15.

Du fait qu’il existe de nombreuses tribus aborigènes différentes, les articles ci-dessous feront référence, le cas échéant, à une tribu particulière :

Alchera – histoire du temps du rêve
Alcheringa – Terme utilisé par certains aborigènes pour désigner le Temps du rêve
Altjira – Esprit céleste des Arrernte
Anjea – Esprit féminin de la fertilité
Bagadjimbiri – Deux frères et esprits créateurs.
Bahloo – Esprit de la lune.
Baiame – Esprit créateur de plusieurs groupes linguistiques du sud-est de l’Australie, tel que le Kamilaroi
Bamapana – Héros à l’esprit traître et qui cause la discorde (chez les Murngin)
Banaitja – Esprit créateur
Barnumbir – Esprit du peuple Yolngu
Beralku – Île des morts chez les Yolngu.
Birrahgnooloo – Une déesse de la fertilité chez les Kamilaroi.

Bobbi-bobbi – Serpent géant qui vit dans le ciel, à l’instar du serpent arc-en-ciel
Brolga – Une grue amie de Kondili la baleine.
Bunbulama – Esprit de la pluie
Bunjil – Esprit créateur des groupes linguistiques du Victoria, tel que les Kulin, et parfois identifié à Baiame
Bunyip – Créature mythique rôdant dans les billabongs au sud-est de l’Australie
Daramulum – Esprit créateur, fils ou frère de Baiame dans le sud-est de l’Australie. Esprit du ciel, patron des shamans, et déité lunaire (chez les Wiradjuri et les Kamilaroi)
Dhakhan – Esprit ancestral des Kabi Kabi
Didgeridoo
Dilga – Esprit de la fertilité et de la croissance
Djanggawul – Dans les territoires du nord, fratrie composée d’un homme et de deux femmes qui créèrent le paysage australien et le recouvrirent de végétation
Djunkgao – Groupe de sœurs associées aux inondations et courants marins
Temps du rêve – Thème central et unificateur de la culture aborigène
Eingana – Esprit créateur et mère de toutes les eaux et de tous les animaux et humains
Erathipa – Rocher qui ressemble à une femme enceinte
Galeru – Serpent arc-en-ciel qui avala les Djanggawul
Gidja – Esprit lunaire et créateur de la femme
Gnowee – Esprit solaire qui vécut sur Terre avant l’existence du soleil
Inapertwa – Créatures avec lesquelles les Numakulla créèrent la vie sur Terre (chez les Arrernte)
I’wai – Héros de la culture des Koko Y’ao
Julana – Esprit pervers qui surprit des femmes après avoir creusé un terrier sous le sable
Julunggul – Serpent arc-en-ciel et esprit de la fertilité
Kalseru
Karora – Esprit créateurKidili – Ancien homme-lune qui tenta de violer quelques-unes des premières femmes sur Terre (Mandjindja)

Kondole – Homme méchant et grossier qui se transforma en baleine
Koobor – Le koala
Kunapipi – Esprit maternel et saint patron de plusieurs héros
Kutjara
Makara – Sept sœurs qui devinrent par la suite les Pléiades
Mamaragan – Esprit des éclairs qui parle en utilisant le tonnerre
Mamu
Mangar-kunjer-kunja – Esprit saurien qui créa l’homme
Mar’rallang – Nom de deux jumelles
Mimi – Petit être de la région d’Arnhem qui vit dans les crevasses des rochers
Minawara – Ancêtres des Nambutji
Mokoi – Esprit malin qui tua des sorciers se servant de magie noire
Mura-mura – Autre mot pour Temps du rêve
Namarrgun – Homme – lumière de la région de Kakadu
Nargun – Monstre féminin qui enlève les enfants
Ngariman – Homme-chat qui tua les Bagadjimbiri
Nogomain – Esprit qui fait don d’enfants-esprits à des parents mortels
Numakulla – Esprit créateur, grand ancêtre des Inapertwa
Puckowe – Esprit grand-maternel vivant dans les cieux (vient en aide aux hommes de médecine)
Pundjel – Esprit créateur qui inventa les rites religieux
Serpent arc-en-ciel – Esprit créateur qui contrôle l’eau et habite les points d’eau permanents
Tiddalik – Grenouille responsable du déluge
Tjilpa – Ancêtre des chats
Tjinimin – Ancêtre des peuples australiens
Ulanji – Ancêtre des Binbinga à l’aspect de serpent
Ungud – Esprit-serpent qui est parfois homme et parfois femme
Wagyl – Créature à l’allure de serpent qui est à l’origine des cours d’eau au sud-ouest de l’Australie-Occidentale
Wahwee
Wala – Esprit féminin créateur du Soleil dans le Territoire du Nord
Waramurungundi – Première femme (chez les Gunwinggu)
Wati-kutjara – Homme lézard
Wawalag – Deux sœurs, filles de Djanggawul
Wollunqua – Esprit-serpent de la pluie et de la fertilité
Wondjina – Esprits des nuages et de la pluie
Wuluwaid – Esprits de la pluie
Wuragag – Premier homme (chez les Gunwinggu)
Wuriupranili – Esprit féminin solaire qui porte une torche en guise de soleil
Wurrunna – Héros culturel
Yara-ma-yha-who – Petit homme vampirique ou monstre humanoïde
Yowie – Bête géante ressemblant à un croisement entre un lézard et une fourmi
Yhi – Esprit féminin de la lumière et de la création, et divinité solaire
Yurlungur


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Dieu créa la Mythologie d’Extrême-Orient

Mythologie Chinoise

chinoise 1

La mythologie chinoise a pu être connue grâce à la découverte de textes datant essentiellement de la dynastie Han. La plus importante source est le Shanhaijing « Livre des Monts et des Mers ». N’ayant guère plus de 2000 ans d’âge, ces écrits peuvent être considérés comme récents. De plus, ils ont été rédigés par des lettrés qui ont parfois réinterprété la mythologie conformément à leurs conceptions philosophiques. Ils ont ainsi transformé certains dieux en d’importants souverains vertueux ou mauvais dont le règne s’est déroulé à une époque très ancienne. Il n’y avait pas en Chine Ancienne d’écrivains qui se sont consacrés à transcrire les mythes, émergés de la tradition orale (à l’instar d’Homère ou d’Ovide pour la mythologie grecque). Il existe ainsi de nombreuses versions dont le contenu général est semblable, mais où il y a des différences significatives dans les détails.
Dans tout l’Extrême-Orient et l’Océanie, il existait un dualisme cosmologique opposant deux principes, d’une part la lumière, le soleil et le feu, d’autre part l’obscurité, la lune et l’eau. Le premier principe était généralement représenté par un oiseau. En Chine, il s’agissait d’un corbeau. L’oiseau solaire est l’un des thèmes privilégiés de la dynastie Shang, la première dynastie chinoise dont l’existence est attestée par l’archéologie. Le second principe était représenté par un serpent ou un animal aquatique. La mère de Shun, l’un des souverains mythiques de la Chine, était du clan du serpent, et son père était du clan de l’oiseau. Shun était donc issu de l’union des deux principes. Ce mythe illustre également le totémisme de l’ancienne société chinoise, selon lequel chaque clan avait un animal ancêtre, ainsi que l’exogamie, qui exigeait que les époux soient issus de clans différents.
Xie était l’ancêtre des Shang et sa mère s’appelait Jiandi. Un jour, elle alla se baigner avec ses sœurs dans la rivière de la colline Obscure. Un oiseau noir (hirondelle ou corbeau) passa en tenant un œuf multicolore dans son bec. Il le laissa tomber. Jiandi le prit et le mit dans sa bouche, mais elle l’avala par mégarde. À la suite de cela, elle conçut Xie. Il s’agit d’une forme particulière d’union des deux principes cosmiques, puisque ce mythe fait intervenir d’une part l’eau et l’obscurité, d’autre part un oiseau.
Le soleil résidait sur un arbre, appelé Fusang ou Kongsang. Il se levait également de cet arbre, au matin, pour se coucher sur un autre arbre situé à l’ouest. Autrefois, il y avait dix soleils. Un jour, ils se levèrent tous en même temps, infligeant aux hommes une chaleur intolérable. Yao en abattit neuf avec des flèches, si bien qu’il n’en resta plus qu’un seul. Selon la plupart des textes, Yao demanda à l’archer Yi d’abattre les soleils au lieu de le faire lui-même.

Mythologies Coréenne

La mythologie coréenne regroupe les mythes et légendes nationales de toute la péninsule coréenne.
La religion initiale de la Corée était une forme de chamanisme eurasien et de totémisme d’Extrême-Orient, plus particulièrement celui des peuples nomades de la Mandchourie actuelle. Par la suite, celle-ci s’est teintée de bouddhisme, confucianisme et de taoïsme venus de Chine.
À l’époque des débuts du bouddhisme, le chamanisme coréen a été largement discrédité pour essayer d’implanter le bouddhisme comme religion d’état. Plus tard, le bouddhisme et le chamanisme coréens ont été tellement pourchassés qu’on en perd quasiment la trace dans la conscience populaire.
Après la guerre de Corée en 1953, les chamans étaient plus vus comme des charlatans prêts à escroquer les gens que des personnalités religieuses. Récemment, cependant, il y a eu un mouvement de renouveau substantiel qui devient un élément essentiel de la culture coréenne.
Bien que les valeurs et coutumes confucianistes soient bien diffusées dans la société, à peu près la moitié des sud-coréens se disent aujourd’hui sans religion, un quart chrétien, et un autre quart bouddhiste.
Aujourd’hui, ceux qui croient aux mythes coréens en tant que religion forment une minorité. Parmi eux, on retrouve les fidèles de Chondogyo et Daejonggyo, qui vénèrent Tangun comme un dieu, sans compter les quelques endroits où le chamanisme survit encore.
Ciel, Terre et Esprit sont les trois fondements du monde mythique coréen.

Mythologie japonaise

La mythologie japonaise (日本神話, Nihon shinwa?) est l’ensemble des légendes et des mythes du Japon.Les mythes japonais principaux, comme c’est généralement accepté de nos jours, sont d’origine shintoïste, basés sur le Kojiki et d’autres ouvrages complémentaires. Le Kojiki est le plus ancien recueil de mythes et légendes et d’histoire du Japon. Le Shintōshū explique la genèse des déités par une approche bouddhiste. Les Fudoki, le Hotsuma Tsutae et le Nihon shoki, quant à eux, contiennent des versions relativement différentes de cette mythologie.
Un aspect intéressant de la mythologie japonaise est qu’elle explique l’origine de la famille impériale, considérée officiellement au Japon comme d’ascendance divine jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale.
Au commencement, quand les Cieux et la Terre étaient encore dans un état chaotique, trois déités appelées Ame-no-Minakanushi (天之御中主?), Takami-musuhi (高御産巣日/高皇産霊?) et Kami-musuhi (神産巣日/神皇産霊?), suivies de deux autres appelées Umashiashikabihigoji (宇摩志阿斯訶備比古遅?) et Amenotokotachi (天之常立?), apparurent à Takama-ga-hara (高天原?, « haut dans les cieux »). Elles sont appelées les Kotoamatsukami (別天津神?, « divinités des cieux distingués ») et ne jouent qu’un rôle figuratif dans la plupart des mythes. Elles sont asexuées et incarnent les forces qui dirigent le monde.
Vinrent ensuite sur Terre, deux paires de déités, suivies de cinq autres paires. Les deux premières déités, Kuninotokotachi (国之常立?, « le dieu qui existe perpétuellement en tant que nation ») et Toyokumono (豊雲野?, « le dieu des nuages abondants et des champs fructueux »), sont comme les cinq premières sans genre. Cinq paires sont engendrées par une déité mâle et une déité femelle, mais qui ne sont pas mari et femme. À l’exception de la dernière paire, Izanagi et Izanami, ils ne jouent qu’un rôle figuratif dans la plupart des mythes. Ces deux et cinq paires sont appelées Kamiyonanayo (神世七代?, « Sept générations de dieux »).
Alors qu’ils se tiennent sur le pont entre les Cieux et la Terre, Ame no ukihashi (天浮橋?, « le pont céleste flottant »), le dieu Izanagi et la déesse Izanami, transpercent les flots avec Ame no nuhoko (天沼矛?, « la Lance Céleste »), ornée de pierres précieuses que leur a offert les Amatsukami. Du sel qui goutte de la lance et tombe dans l’océan, l’île d’Onogoro se forme par elle-même.
Bien que cette île vienne d’apparaître, elle porte en son sein Yahirodono (八尋殿?, « la salle aux huit marches »). Izanagi demanda à sa sœur comment son corps était fait : cette dernière lui répondit qu’il y avait un vide à un endroit. Il lui suggéra donc de rapprocher ces deux parties de son corps, ils inventèrent alors un rituel nuptial : Izanagi devait tourner à gauche du pilier du palais que le couple avait bâti sur Terre et Izanami à droite. Malheureusement, une fois le rituel effectué, Izanami se mit à parler la première et elle accoucha de deux entités mal-formées : Hiruko, l’enfant aquatique qu’ils confièrent à la mer en le plaçant dans une barque de joncs, et Awashima (淡島?, « l’île d’écume »). Sur le conseil des Amatsukami, ils annulent cette union et c’est Izanagi qui initie la demande en mariage.
De cette nouvelle union naissent les Ōyashima (大八洲?), les huit grandes îles de l’archipel nippon :
• Awaji,
• Iyo (plus tard appelée Shikoku),
• Oki,
• Tukushi (plus tard appelée Kyūshū),
• Iki,
• Tsushima,
• Sado,
• Yamato (plus tard appelée Honshū).
Hokkaidō, Chishima, et Okinawa ne faisaient pas partie du Japon ancestral.
Ils engendrèrent de très nombreuses autres îles et divinités. Parmi ces divinités la plupart sont des symboles de la nature ou de la culture japonaise, tels que :
• le kami du vent Shine-tsu-hiko-no-kami, dont le souffle était si fort qu’à sa naissance, les nuages et la brume qui planait sur la Terre depuis le commencement furent immédiatement dispersés, et le monde se remplit de clarté ;
• le kami des Montagnes et le kami des Plaines, qui s’unirent pour faire huit nouveaux kamis.
Izanami fut brûlée vive en donnant naissance à Kagutsuchi (軻遇突智?) aussi appelé Homusubi (火産霊?), l’incarnation du feu. Ce dernier fut tué par son père aveuglé par la colère. De ce meurtre jaillirent une douzaine d’autres divinités. Avant de mourir, Izanami vomit deux kamis : les kami du métal (Kanayama-biko et Kanayama-hime), puis alla au Yomi-no-kuni, le monde des morts.
Izanagi pleura la perte de son épouse et entreprit un périple au Yomi (mythologie) (黄泉?), le pays de la nuit et de la mort, pour la ramener. Cependant Izanami a déjà goûté à la nourriture des enfers et ne peut s’en retourner parmi les vivants sans l’accord des divinités infernales. Dans l’obscurité totale Izanagi impatient de revoir son épouse, met le feu à une dent de son peigne, pour enfin l’apercevoir. Il la trouve décatie et décomposée, et découvre qu’elle veut le retenir au Yomi. Horrifié, il la répudie et s’enfuit. Elle le maudit alors et elle se transforme en yōkai et le poursuit et promet de tuer chaque jour un millier d’individus parmi son peuple. Ce à quoi il rétorque qu’en conséquence il ordonnera à son peuple de donner naissance à mille-cinq-cents enfants par jour. Ainsi fut instauré le cycle de la vie et de la mort.
En arrivant au royaume des vivants, Izanagi obstrue définitivement le passage entre les deux royaumes, celui des vivants et celui des morts, avec « une pierre si lourde que mille hommes n’auraient pas pu la porter ». C’est ainsi que vivants et morts cohabitent sans jamais se rencontrer.
Ce mythe japonais présente des analogies avec deux mythes grecs :
• l’enlèvement de Perséphone, qui, ayant mangé des grains de grenade doit rester aux Enfers une partie de l’année ;
Lorsqu’Izanagi revint sur Terre après avoir tenté de ramener sa femme, il fit une halte à Tsukushi où il pleura la mort d’Izanami. De ses larmes naquit un kami. Izanagi sortit alors son sabre, Totsuka no Tsurugi, et décapita Kagutsuchi. Du sang qui était resté sur l’épée naquirent huit autres kamis et autant naquirent de différentes parties de son corps. Izanagi décida alors de se purifier en se baignant dans le fleuve de la vallée de l’Awakihara, la rivière des orangers, près du détroit de Tachibanapour. Douze kamis naquirent alors de ses possessions lorsqu’il se déshabilla :
Tsukitatsu-funato ;
Michino-nagachiha de son obi ;
Tokiha-kashi de son sac ;
Wazurahi-noushi de ses vêtements ;
Michimata de son hakama ;
Akigu-hinoushi de sa couronne ;
Oki-zakaru, Okutsu-nagisabiko et Okitsuka-hibera de son bracelet gauche ;
Hezakaru, Hetsunagi-sabiko et Hetsuka-hibera de son bracelet droit.
Lorsqu’il se baigna, deux autres kamis naquirent : Yasoma-gatsuhi et Ohoma-gatsuhi. Ces deux kamis étant des diables, Izanagi se purifia une nouvelle fois. Trois kamis naquirent alors : Kamu-naobi, Oho-naobi et Izunome. Puis six nouveaux kamis virent le jour :
dans les eaux profondes, Sokotsu-watatsumi et Sokotsu-tsunowo ;
entre deux eaux, Nakatsu-watatsumi et Nakatsu-tsunowo ;
en surface, Uhatsu-watatsumi et Uhatsu-tsunowo.
Puis, il se lava le visage et trois kamis virent le jour :
de son œil gauche naît Amaterasu, la déesse du Soleil.
de son œil droit naît Tsukuyomi, le dieu de la Lune.
de son nez naît Susanoo, le dieu de l’Orage.
Ces trois derniers kamis étaient les plus importants, Izanagi décida alors de leur offrir son royaume en partage. Il donna à Amaterasu son collier de perles, symbole de la souveraineté et des Hautes Plaines Célestes, à Tsukuyomi le temps et la lune, et à Susanoo les océans et tempêtes.
Cette séance de purification est commémorée dans la religion shintoïste par l’ablution rituelle, le harai ou misogi.
Susanoo, la divinité japonaise de l’orage et de la tempête était violent et grossier. Il détruisait tout sur son passage ne laissant que ruines et désolation. Quand il fut rejeté par son père, il vint au Takamanohara pour faire ses adieux à sa sœur Amaterasu, la divinité japonaise du soleil. Mais Amaterasu craignait qu’il ne vienne pour des motifs plus belliqueux. Elle lui demande alors de prouver la bonne foi de ses propos par un concours : le premier des deux qui engendre une divinité masculine gagne. Amaterasu brise l’épée de son frère en trois morceaux qu’elle mâche et transforme en trois élégantes déesses. Susanoo mâche les perles de fécondité des chaînes ornementales de sa sœur (le magatama) et engendre cinq divinités masculines. Puis ils se réclament mutuellement leurs créations, arguant qu’elles sont issues d’un objet leur appartenant. Susanoo se proclame vainqueur. Mais Amaterasu, faisant savoir à Susanoo qu’elle est victorieuse parce que le collier lui appartient, met ce dernier dans une rage folle.
Furieux du tour d’Amaterasu, il adopte un comportement altier et irrespectueux envers son hôte. Il outrepasse ses droits, le jour où il jette la dépouille d’un cheval céleste dans la salle où Amaterasu et ses servantes tissent pour se venger. L’une d’elles, effrayée, s’ouvre les entrailles avec un fuseau et meurt.
Amaterasu, décide alors de priver le monde de lumière : elle se confine dans la caverne d’Iwayado ou Amano-Iwato (天岩戸?) et refuse d’en sortir. Les divinités célestes réussirent néanmoins à l’attirer dehors par la ruse : ils font appel à Ameno-uzume (天宇受賣/天鈿女?) qui place un miroir devant l’entrée de la caverne et exécute une danse lascive qui ne tarde pas à provoquer une hilarité tonitruante chez les dieux. La curiosité d’Amaterasu s’éveille et elle s’enquiert de cette joie soudaine alors que le monde est privé de sa lumière. Uzume lui répond qu’une nouvelle déesse plus somptueuse qu’elle est apparue.
La jalousie d’Amaterasu la force à sortir et elle aperçoit une très belle déesse à l’entrée de la grotte. (Mais elle ignore qu’il s’agit de son reflet.) Pendant qu’elle reste stupéfaite, des dieux bloquent l’entrée de la grotte, et du même coup, sa retraite. Acculée, elle promet de ne plus fuir si Susanoo est banni du royaume des Cieux.
C’est ainsi qu’Uzume devint le symbole de la gaîté et de la bonne humeur. Elle est également synonyme de sensualité et, à ce titre, figure dans de nombreuses scènes érotiques.
Exilé du royaume des Cieux, Susanoo vint à Izumo. Il y trouva un vieil homme et sa femme pleurant le sort de leur fille nommée Kushinada. Susanoo leur en demanda la raison. Le vieil homme expliqua qu’ils avaient à une époque huit filles, mais qu’un serpent géant octocéphale et octocaudal nommé Yamata-no-Orochi (八岐大蛇/八俣遠呂智/八俣遠呂知?), avait mangé leurs sept premières filles et réclamait à présent que l’on lui donnât la huitième en pâture.
Susanoo tomba amoureux de la jeune fille et promit à ses parents de la sauver en échange de sa main. Il transforma alors la jeune fille en un peigne qu’il cacha dans ses cheveux, et construisit autour de la maison une muraille percée de huit ouvertures. Il ordonna que l’on place dans chaque ouverture une table avec sur chacune d’elles un grand vase rempli de saké distillé huit fois.
Attiré par l’odeur du saké, le serpent but tant et tant qu’il sombra dans le sommeil. Susanoo en profita alors pour anéantir l’ignoble bête. En découpant le monstre, son sabre buta sur une épée miraculeuse cachée dans l’une des queues du serpent. Pour se racheter auprès de sa sœur Amaterasu, Susanoo lui offre par la suite cette épée, Kusanagi no tsurugi (草薙剣?).
Les nombreux demi-frères de Ōkuninushi (大国主?), aspirent tous à épouser la princesse Yagami (八上比売, Yagami hime?). Alors qu’ils décident de partir pour la province où habite la princesse, ils chargent Ōkuninushi de porter leurs bagages. En chemin, ils rencontrent un lapin blanc (mais ils ignorent que lui aussi est un kami). La peau de ce lapin est nue, et il souffre terriblement. Les nombreux demi-frères conseillent alors au lapin de se baigner dans la mer et de s’exposer au vent pour guérir. Le lapin décide de suivre leurs conseils, mais l’eau salée n’a pour effet que de creuser ses plaies, le faisant encore plus souffrir.
S’étant laissé distancer par ses demi-frères, Ōkuninushi rencontre à son tour le lapin et lui demande ce qui lui arrive. Le lapin lui explique alors que pour pouvoir traverser la mer et venir ici, il avait demandé à des requins de former un pont sur lequel il passerait. En échange, il leur avait promis de les compter lors de son passage, afin de les aider à savoir qui des requins ou des lapins sont les plus nombreux. Mais, alors qu’il était presque entièrement arrivé de l’autre côté de la mer, le lapin avoua aux requins qu’il ne les avait pas comptés. Le requin sur le dos duquel il était l’avait alors mordu pour le punir de sa négligence. Ayant pitié de lui, Ōkuninushi lui conseille alors de se laver avec de l’eau douce et de couvrir ses blessures avec du pollen de jonc.
Le lapin décide de suivre ses conseils, et guérit bien vite de ses blessures. En remerciement de sa gentillesse, il prédit alors à Ōkuninushi que la princesse Yagami sera sa femme.
Tué par la suite par ses frères, Ōkuninushi trouve refuge dans le monde souterrain où il retrouve Susanoo et sa fille, la princesse Suseri (須勢理毘売/須世理毘売/須世理姫/須世理比売, Suseri bime?), dont il tombe amoureux. Il revient sur Terre avec elle, et s’installe dans la province d’Izumo
Fūjin (風神?) est l’un des dieux les plus représentés au Japon, dans la religion shinto et bouddhiste1. Il y a beaucoup d’estampes et dessins à son effigie. Il est généralement associé à son frère jumeau, Raijin (雷神?), qui lui est le dieu du tonnerre et de la foudre. Tous deux sont parfois considérés comme étant des yōkai.
Dans le shintoïsme, il est le dieu du vent et est généralement représenté comme un démon aux cheveux rouges avec une peau de léopard. Il tient dans ses deux mains une écharpe qui contient le vent. Fūjin était présent lors de la création du monde. Dans le bouddhisme, il est un démon repenti, contraint de faire le bien.
Fūjin affronta en vain Raijin, espérant prendre son pouvoir et échappa à la mort de justesse. Après sa défaite, il partit, devenant cruel et sombre. Plus tard, Fūjin parvint à vaincre son frère jumeau, il fut alors considéré comme le plus puissant des dieux, et toutes les princesses le convoitaient. Pris de jalousie, Raijin jura qu’il tuerait son ennemi.
Lors d’un nouvel affrontement chez Raijin, Fūjin perdit. Il se cacha et, affaibli, trembla de peur que Raijin, qui voulait l’achever, le retrouve. Pendant ce temps, il affronta un autre dieu et le vainquit facilement. Enfin guéri, sûr de battre Raijin, il alla le retrouver. Ils s’affrontèrent une dernière fois et s’entretuèrent.
Fūjin et Raijin sont parmi les plus connus du grand public car ils sont souvent présents dans les jeux vidéo et mangas
Amaterasu ordonna à son petit-fils Ninigi de gouverner le monde. Elle lui offrit alors trois trésors :

Le magatama de Yasakani (八尺瓊曲玉, Yasakani no magatama?), désormais située au palais impérial ;
Le miroir de Yata (八咫鏡, Yata no kagami?), désormais situé dans le sanctuaire d’Ise ;
L’épée de Kusanagi (草薙剣, Kusanagi no tsurugi?) désormais située dans le sanctuaire d’Atsuta, à Nagoya.
Les deux premiers artefacts servirent à attirer Amaterasu hors de la grotte d’Iwayado ; l’épée fut trouvée par Susanoo dans l’une des queues du dragon Yamata-no-orochi[réf. nécessaire].
Saruta-hiko, dieu de la Terre, tenta de s’opposer à son arrivée, mais Ame no Uzume le calma et le convainc de partager son royaume ; ils se marièrent par la suite. Ninigi et sa compagne Ko-no-Hana descendirent sur Terre et vinrent à Himuka (日向?), où Ninigi construisit son palais. Ils eurent trois fils, dont Hoderi et Hoori. Cependant, leur mariage ne dura pas : Ninigi était jaloux et suspicieux. De désespoir, Ko-no-hana mit le feu à leur hutte et mourut dans les flammes[réf. nécessaire].
Hoori se maria avec la princesse Toyo-tama, la fille de Ryujin, le dieu des mers, qu’il rencontra alors qu’il était descendu dans les profondeurs de l’océan pour retrouver le harpon de son frère. Toyo-tama-hime lui donna un fils, Ugayafukiaezu, qui eut quatre enfants avec la jeune sœur de Toyo-tama, Tamayori.
Le premier empereur légendaire du Japon est Iwarebiko, aussi appelé Wakemikenu, arrière-petit-fils de Ninigi, petit-fils de Hoori, et fils de Ugayafukiaezu, dont le titre posthume est « Empereur Jimmu » (神武天皇?). Il aurait établi l’empire en l’an 660 av. J.-C.


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353. L’obsession de Fédéroco di Goya. 30 cm x 26 cm x 5 cm d’épaisseur. Support en bois fait de pins 100% naturel. Sculpture de bois fait de pins 100% naturel. collage photo de Goya. Acrylique,v vernis et encadrer. 25 juillet 2017. Disponible. 0073

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Vente finale : Artisanat d’objets religieux.
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Dieu créa la mythologie Maya.

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La mythologie maya fait référence aux extensives croyances polythéistes de cette civilisation précolombienne. Cette culture mésoaméricaine a suivi les traditions de sa religion durant 3 000 ans jusqu’au IXe siècle.
La plupart des textes mayas ont été brûlés par les Espagnols pendant leur invasion en Amérique. En conséquence, de nos jours, les connaissances sur la mythologie maya sont très limitées.
Si la religion maya reste en grande partie obscure, on sait néanmoins qu’ils croyaient que le cosmos était séparé en trois entités différentes : le monde inférieur (appelé Xibalba dans le Popol Vuh), la terre et le ciel.
La civilisation Maya a habité une grande partie de la Mésoamérique, sur les territoires actuels du Guatemala, du Belize, du Honduras, du Salvador et du Mexique. Son histoire a duré à peu près 3 000 années. Les Mayas sont considérés comme l’une des anciennes cultures les plus avancées en mathématiques, architecture et astronomie, ainsi que dans la construction d’une philosophie de la vie.
Deux textes permettent la compréhension de la mythologie maya :

maya 2

Le Popol Vuh (ou Livre de la Commission de l’ancien Quiche) raconte les mythes de la création de la Terre et de l’Homme, et les aventures des dieux jumeaux Hunahpú et Ixbalanqué).
Le Chilam-Balam raconte diverses faits, histoires et traditions du peuple maya. Ces livres ont été réécrits par les descendants mayas aux XVIe et XVIIe siècles, longtemps après l’influence de la culture espagnole. Ils ont donc un peu changé, mais restent la preuve des traditions religieuses d’origine et de leur développement historique.

Au commencement du monde, lorsque seuls le ciel et la mer existaient, sept dieux se réunirent en conseil : les quatre gardiens des angles de l’Univers, Tepeu l’Ouvrier, Gucumatz le seigneur au manteau de plumes vertes, et l’Huracan, appelé aussi « Cœur du Ciel ». Ils répandaient dans les ténèbres une clarté resplendissante.
Quand ils se furent mis d’accord, Huracan lança la foudre et l’éclair, fit rouler le tonnerre et prononça le mot « Terre » : aussitôt la Terre apparut à la surface de la mer, les montagnes se dressèrent, les vallées se creusèrent, et une végétation verdoyante recouvrit le paysage, à la grande joie de Gucumatz : « Sois remercié Huracan ! » s’écria-t-il.

« Notre œuvre n’a aucun sens s’il n’existe personne pour nous féliciter, fit remarquer un dieu. Créons donc des êtres parfaits, qui devront nous honorer et chanter nos louanges ! »
Ils se mirent à la tâche, et donnèrent ainsi la vie aux premiers habitants de la Terre : les oiseaux, les serpents et les fauves. Les dieux définirent le langage de chaque espèce et décidèrent d’employer les animaux comme gardiens des végétaux. « A présent, célébrez vos créateurs ! ordonnèrent-ils. Invoquez nos noms ! Honorez notre gloire ! » Hélas, les animaux ne purent que gazouiller, siffler ou hurler. Déçus, les dieux en conclurent que ces premiers êtres vivants n’étaient pas parfaits et ils leur dirent : « Vous serez désormais condamnés à être pourchassés, tués et mangés ! »

Peu désireux de rester sur un échec, les sept dieux décidèrent alors de fabriquer les Hommes qui, pensaient-ils, sauraient montrer de la reconnaissance envers leurs créateurs. Ils modelèrent donc à l’aide de terre humide tout un peuple d’êtres humains, mais une nouvelle fois ils furent déçus. En effet, bien qu’animées et sachant parler, ces statues d’argile ne pouvaient pas tourner la tête et regardaient toujours dans la même direction ; de plus elles se désagrégeaient au contact de l’eau. Surtout, les dieux leur reprochaient de n’éprouver aucun sentiment et de ne montrer pas plus d’intelligence que les animaux. Ils les détruisirent donc et se réunirent une troisième fois pour chercher le moyen de créer des hommes qui se souviendraient d’eux : « Essayons le bois ! » se dirent-ils.

Bientôt la Terre se peupla de mannequins taillés dans du bois. Ils parlaient, se reproduisaient, savaient construire des maisons ; mais ils n’avaient pas de cœur, ne comprenaient rien, allaient sans but. Comme précédemment les statues d’argile, les mannequins de bois ignoraient leurs créateurs. Ils tombèrent donc en disgrâce, se desséchèrent, puis les dieux les condamnèrent à disparaître totalement de la surface de la Terre. Sans arrêt, pendant des jours et des jours, ils firent tomber du Ciel une pluie noire comme les ténèbres, accompagnée de torrents de résine. Pour échapper à l’inondation, les hommes de bois essayèrent de se réfugier sur les toits ou dans les arbres, mais les animaux domestiques et les outils mécontents des mauvais traitements qu’ils avaient subis, se révoltèrent à leur tour et les poursuivirent. De rares survivants de cette race de bois réussirent à se cacher dans les forêts, ou ils donnèrent naissance à une espèce de petits singes qui vit dans les arbres.

« Arbre généalogique » des dieux et demi-dieux du Popol Vuh.
Décidés à réussir coûte que coûte la création des Hommes véritables, les dieux se réunirent à nouveau dans l’obscurité de la nuit : ils devaient y parvenir avant l’aurore ! « Il nous faudrait un matériau noble, dont nous ferions la chair et le sang des Hommes, et qui leur donnerait à la fois la vie, la force, et l’intelligence. Mais où le trouver ? » se demandèrent-ils.
Alors que les dieux réfléchissaient, quatre animaux vinrent les trouver : le chat sauvage, le coyote, la perruche et le milan. « Nous savons quel est ce matériau exceptionnel, annoncent-ils. Suivez-nous ! » Ils conduisirent les dieux. Ils égrenèrent les épis, moulurent les grains jaunes et blancs, et fabriquèrent une pâte dont ils firent la chair de quatre hommes. C’étaient enfin des êtres intelligents !

Ils remerciaient leurs créateurs en invoquant leurs noms. Ils voyaient dans les ténèbres, parlaient le même langage et devinrent aussi savants que les dieux. Ceux-ci finirent par s’inquiéter : « Nous avons trop bien réussi cette fois : limitons leur pouvoir ! » Ils jetèrent alors aux yeux des hommes un nuage de vapeur qui ternit leur regard si bien qu’ils ne voient plus désormais de l’Univers que ce qui est proche. Enfin satisfaits, les dieux créèrent quatre femmes de maïs et les placèrent près des hommes pendant leur sommeil. À leur réveil, ceux-ci eurent donc la joie de découvrir des compagnes : le peuple maya-quiché était né avec les huit êtres créés à ce moment-là (Balam-Quitzé, Balam-Agab, Mahucutah, Iqui-Balam, Caha-paluma, Choimha, Cakixia, Tzununiha).

Les premiers humains étaient trop intelligents et pouvaient voir presque tout. Ils remerciaient les dieux, mais les dieux virent un danger dans cette vision du monde. Donc les dieux mirent l’obscurité dans leurs yeux. Toute la sagesse des humains disparut.
Ipixcayo et Ixmucané avaient eu deux fils. Un de ces fils eut deux jumeaux, Hun Hunahpú et Vucub Hunahpú. Le premier épousa Ixbaquiyab, avec laquelle il eut aussi deux jumeaux appelés Hunbatz et Hunchouen. Hun Hunahpú et son frère jouaient beaucoup ensemble mais faisaient aussi beaucoup de bruit, ce qui vexa les Seigneurs du Xibalbá (l’inframonde). Ces Seigneurs envoyèrent plusieurs chouettes pour inviter les jumeaux à jouer au ballon avec eux. Les jumeaux furent vaincus et exécutés. Leurs cadavres furent dépecés puis enterrés sauf la tête de Hun Hunahpú, qui fut accrochée sur un arbre infertile qui n’avait jamais donné des fruits jusqu’alors.

Alors la jeune Ixquic, fille de Cuchumatic, un des Seigneurs du Xibalbá, essaya de ramasser un des fruits mais la tête de Hun Hunahpú lui cracha sur la main. Sa salive fit qu’Ixquic fut enceinte. Quand la grossesse devint visible, son père ordonna aux chouettes de tuer sa fille. Mais les chouettes furent miséricordieuses et firent croire à Cuchumatic que sa fille était morte comme il l’avait voulu. Ensuite elle alla vivre chez sa belle-mère. Ixquic enfanta finalement deux jumeaux, Hunahpú et Ixbalanqué, qui se mirent à leur tour à jouer au ballon. Par conséquent, ils furent aussi appelés par les Seigneurs du Xibalbá de même qu’avec leurs ancêtres, mais cette fois les jumeaux furent invaincus. Hunahpú et Ixbalanqué sont devenus le Soleil et la Lune.

Chilam Balam est le nom de plusieurs livres qui relatent des faits historiques et des circonstances de la civilisation maya. Ils furent écrits dans la langue maya, par des personnes anonymes, au cours des XVIe et XVIIe siècles dans la péninsule du Yucatan. À leur titre est ajouté le nom de la ville où ils ont été écrits, par exemple, le Chilam Balam de Chumayel, de Tizimin, de Maní, de Kaua ou encore d’Ixil
Ils constituent une source importante pour la connaissance de la religion, l’histoire, le folklore, la médecine et l’astronomie précolombienne Maya. Leur nom vient des mots « chilan » (le n se change en m devant la lettre b) qui signifie « prophète, devin » et de « balam » qui signifie « jaguar ». « Chilam Balam » désignerait un individu, prêtre, prophète, chamane, qui aurait annoncé la venue des Espagnols.

Le livre Chilam Balam de Chumayel a été écrit par un prêtre maya et il est considéré comme l’un des codex les plus importants de la culture maya. Le manuscrit porte le nom de l’endroit où il a été trouvé dans l’État du Yucatan au milieu du XIXe siècle. Les textes du livre proviennent directement d’anciens chants et poèmes mayas qui étaient transmis oralement et par écrit avant l’arrivée des Espagnols. Le livre est divisé en chapitres et il traite plusieurs sujets importants dans la société maya, notamment de l’importance du calendrier, des villes et des constructions pyramidales (comme la pyramide de Chichén Itzá), ainsi que de la mythologie.

Les livres du Chilam Balam ont été écrits après la conquête espagnole. Pendant la période coloniale, la plupart des écrits et des traces de la religion maya furent détruits par les missionnaires catholiques espagnols, considérant que ces vestiges représentaient des influences païennes et donc nuisibles à l’endoctrinement des Mayas. On y trouve un mélange de concepts précolombiens et d’emprunts à la culture européenne, par exemple il n’y a plus de dieux. Ce livre est issu d’une tentative de syncrétisme4.

Le monde souterrain comportait neuf strates sur lesquelles régnaient neuf seigneurs de la Nuit.
Le monde souterrain était un endroit froid et inhospitalier auquel étaient destinés la plupart des Mayas après leur mort. Lorsque les rois mouraient, ils empruntaient le chemin lié au mouvement cosmique du soleil et tombaient dans le Monde inférieur, mais parce qu’ils possédaient des pouvoirs surnaturels, ils renaissaient dans le Monde céleste et devenaient des dieux.
Cet univers souterrain accueillait aussi chaque soir les corps célestes comme le Soleil, la Lune et Vénus, une fois franchi le seuil de l’horizon.

D’après le Popol Vuh, dans la mythologie, Xibalbá est l’inframonde où règnent les douze dieux qui représentent la mort et les maladies. Il était représenté par les racines du fromager, l’arbre sacré des Mayas.

Hun-Camé (dieu numéro 1) et Vucum-Camé (dieu numéro 7) étaient les deux dieux principaux de la cour de l’inframonde. Les autres dieux étaient des démons qui travaillaient en couples, chacun représentant une torture humaine : la maladie, la faim, la peur, l’indigence, la douleur et la mort.
D’après le Popol Vuh, Xibalbá accueillait une civilisation structurée, avec un Conseil des Seigneurs, des maisons, un terrain de jeu de balle, des jardins et des constructions sacrées5.
Xibalbá est le théâtre des aventures d’Ixbalanqué et son jumeau Hunahpú. Ces deux grands héros y sont venus venger la mort de leur père, assassiné par le Seigneur du Xibalbá.
On dit, qu’au XVIe siècle, l’entrée à l’inframonde se situait dans une caverne en Alta Verapaz, près de Cobán, Guatemala.

Le Popol-Vuh fait référence à douze Seigneurs de l’inframonde, tandis que le Chilam Balam n’en compte que neuf en raison de son syncrétisme.
• Hun-Camé et Vucub-Camé : juges suprêmes de l’inframonde. Leur fonction est d’assigner les attributions aux Seigneurs du Xibalbá.
• Rodan : aussi connu en tant que « L’oiseau de feu » ou « Démon du feu » cela varié de chaque village ou clan, il apporter le feu soit pour aider ou soit pour détruire il est plus réputé pour être cruel et annonciateur de catastrophe que pour aider les Hommes.
• Xiquiripat : aussi connu en tant que « Petate emplumado (Balluchon Emplumé) ». Cette divinité transportait les défunts sous forme de fumée. Il était responsable de l’écoulement du sang des hommes.
• Ahal Puh et Ahalcaná : ils provoquaient la diarrhée, avec des bosses et des douleurs.
• Chuchumaquic : il occasionnait les caillots.
• Chamiabac et Camiholom : « Vara de Hueso (Bâton d’Os) et Vara de Calavera (Baton de Crâne) », respectivement. Ils détruisaient les hommes jusqu’aux os.
• Ahal Mez : il produisait les ordures.
• Ahal Tocob : il était responsable de la misère et de la mort soudaine.
• Xic : Il provoquait la mort par infarctus.
• Patán : il causait le vomi mêlé de sang.

Xibalbá comprenait six maisons qui appartenaient aux « Seigneurs » de la mort :
• « Casa Oscura (Maison Obscure) ou Quequma-ha » où il n’y avait que ténèbres.
• « Casa Xuxulim-ha » où il faisait très froid, avec un vent froid et insupportable.
• « Casa de los Jaguares (Maison des Jaguars) ou Balami-ha » où il n’y avait que jaguars qui grognaient.
• « Casa de los Murciélagos (Maisons des Chauve-souris) ou Zotzi-ha » où il n’y avait que des chauve-souris qui criaient, sans pouvoir sortir de cette maison.
• « Casa de las Navajas (Maison des Couteaux) ou Chayin-ha » où il n’y avait que des couteaux aiguisés qui grinçaient.
• « Casa del Calor (Maison du Feu) » où il n’y avait que flammes et braises.

Les Mayas croyaient que les cenotes, produits de l’érosion des pierres calcaires, étaient les entrées de Xibalbá. Ces séries de tunnels au-dessous de la Péninsule du Yucatan étaient naturellement remplies d’eau.
Il y avait beaucoup d’entrées de Xibalbá car les cenotes sont très communs dans ce territoire. La plupart étaient sacrés. Les grandes villes mayas comme Chichen Itzá et Mayapán sont stratégiquement situées auprès de cenotes, puisque c’était aussi leur source principale d’eau. On y faisait des sacrifices et rituels pour adorer les dieux de l’inframonde et éloigner le mal de la population.
Une autre façon d’y entrer étaient les tératomorphes, temples qui ressemblaient à des grottes artificielles, où on pouvait parler avec les dieux et les aïeux.
Les Mayas ne croyaient pas que la mort soit la fin définitive de l’existence. Ils croyaient que l’âme continuait à « vivre » dans l’inframonde. Ils pensaient qu’à l’arrivée à Xibalbá, l’âme devenait une divinité. Faute de croyances judéo-chrétiennes, pour eux cette évolution n’était pas une punition mais un destin logique.
Les divinités de Xibalbá pouvaient revenir temporellement au monde réel et les morts pouvaient aussi sortir temporairement de l’inframonde grâce aux rêves et à certaines drogues.
Dans le calendrier maya représenté sur le Codex de Dresde, l’un des rares à avoir survécu à la conquête espagnole, les Mayas voyaient la Terre comme une forme plate et carrée. Chacun de ses quatre angles était situé à un point cardinal et était représenté par une couleur : le rouge à l’est, le blanc au nord, le noir à l’ouest et le jaune au sud. Le centre était vert.
e ciel était composé de treize strates, chacune ayant sa propre divinité. Au niveau le plus élevé se trouvait l’oiseau Muan.
Certains Mayas croyaient aussi que chacun de ses quatre angles était soutenu par une divinité d’une musculature impressionnante appelée Bacab. Pour d’autres, le ciel était soutenu par quatre arbres de couleurs et d’espèces différentes, et le Ceiba vert, ou liard, se dressait au centre.
Les humains bons et vertueux menaient après leur mort une existence tranquille dans ces cieux, sous un immense arbre, Yaxche, qui étendait ses branches dans toutes les directions.
Là, ils pouvaient oublier toute leur fatigue et tous leurs tourments, rafraîchis par une brise fraiche qui soufflait et bercés par une musique douce, ils passaient le temps agréablement en conversations amicales et ils mangeaient une nourriture délicieuse.
La Ceiba était un arbre sacré pour les Mayas. La hauteur de cet arbre a conduit à croire les Mayas que ses branches soutenaient les cieux, tandis que ses racines profondes étaient des moyens de communication entre le monde des vivants et le monde souterrain.
Le « balché » (boisson fermentée alcoolisée) était utilisé dans les cérémonies comme offrande pour les dieux, on le fabriquait à partir d’eau, de miel et de l’écorce de certains arbres. Le « sakab », autre boisson cérémonielle, se faisait avec du maïs et du miel. Toutes ces boissons se buvaient dans des bols et se transportaient dans des gourdes ou calebasses.

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Les Mayas ont prédit l’apocalypse – la destruction totale du monde – selon l’avertissement de l’un de leurs principaux dieux, Kukulcan. Contrairement aux prophéties mentionnées dans d’autres cultures, celle-ci a son calendrier qui lui assigne une date exacte.
Les calculs des Mayas s’appuyaient sur les cycles des étoiles, des planètes et des astéroïdes puisque presque toutes leurs villes avaient un observatoire. Les Mayas connaissaient déjà les mouvements des corps célestes sur les 1000 prochaines années.
Pour comprendre comment ils sont arrivés à cette conclusion, il faut analyser leur système de calendriers, qui est divisé en trois.
• Un calendrier solaire, le calendrier Haab (année de 365 jours).
• Un calendrier cérémonial, le calendrier Tzolk’in (année de 260 jours).
• Un système de datation, le Compte Long commençant le 13 août 3114 av. J.-C. et se terminant 5125 ans plus tard, le 21 décembre 2012.
À l’époque postclassique, le panthéon maya comptait un grand nombre de divinités. Cette prolifération s’explique en partie par le fait que chacune des divinités se présentait sous des aspects multiples13. Certaines pouvaient se présenter sous une forme masculine ou féminine, ou encore sous une forme jeune ou âgée. Chaque dieu représentant un corps céleste possédait dans le monde souterrain un visage différent qui se révélait chaque soir à sa « mort ». Une divinité pouvait changer d’aspect selon la direction (nord, sud, ouest, est, centre), cet aspect étant lié à une couleur.

À la fin du xixe siècle, le mayaniste Paul Schellhas (de) entreprit d’explorer l’iconographie foisonnante des codex de Dresde, de Paris et de Madrid. De cette étude il dégagea un certain nombre de divinités. La connaissance de l’écriture maya en était encore à ses balbutiements. Schellhas choisit donc prudemment de désigner chacune de ces divinités par une lettre, de A à P. les mayanistes sont actuellement loin d’être d’accord sur les concordances entre ces divinités et les noms de divinités cités par Diego de Landa ou les Chilam Balam. Si l’on excepte quelques points de détails, la classification de Schellhas continue donc à être employée dans les études mayas.

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Les Mayas du Yucatan étaient des dieux abeilles appelées Xmulzencab ou Ah Muzenkab (ces derniers étaient des divinités abeilles, liées à l’apiculture et à l’est et au nord directions) apparaissant dans la création et ayant des couleurs différentes et associé à une adresse particulière ou cours de l’univers. L’apiculture était une activité très importante et ceux qui se livrent à elle était une partie dans le mois zec en l’honneur du Bacabes et Hobnil.

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Chez les Tzetlals d’Oxchuc (Chiapas central) selon Alfonso Villa Rojas (1947, 1963), chacun « reçoit l’aide » d’un Nahual. Il est décrit comme un animal (lézard, chien, faucon) ou un humain différent d’un individu « normal » (par exemple, un nain déguisé en catholique), il en existe aussi sous la forme de boules de feu (rouge, jaune et verte). Tous ces êtres sont considérés comme invisibles, sans corps. Il arrive parfois que l’on puisse les voir circuler derrière les huttes, se cacher derrière les arbres ou se comporter comme de vrais animaux, et ceci se passe bien sûr de nuit… Pendant la journée il reste dans le « cœur de son propriétaire/maître », alors qu’une fois l’obscurité tombée, il est libre de ses mouvements. Si le Nahual est blessé pendant ses excursions, le maître de celui-ci l’est aussi.
Par l’intermédiaire de ces êtres, les chefs et aînés peuvent mettre à découvert les comportements inadéquats de leurs subordonnés qu’ils punissent par des maladies ou des infortunes. Celui qui viole les principes de la communauté est donc exposé à la sanction. Un autre nom des Nahuals est donc agchamel, « le faiseur de maladie ». Les individus les plus puissants ont donc un Nahual qui peut consciemment effrayer les gens « du commun », qui peuvent en posséder un mais rarement le contrôler. Un Nahual peut aussi en contrer un autre, et donc sauver le malade.
Alfonso Villa Rojas fait un parallèle avec les tribus Itzas du Petén où les anciens étaient considérés comme responsables de maladies parfois tués par les jeunes hommes tant ils semblaient dangereux. Les Tzeltals procèdent aussi parfois de la sorte. Les personnes à la tête du lignage possèdent les Nahuals les plus puissants. Ce sont également eux aussi qui possèdent les connaissances permettant la communication avec les dieux ancestraux et les Saints patrons. Les Nahuals des chefs veillent aussi la nuit afin que les Nahuals de l’extérieur de la communauté n’attaquent pas le village. Les Nahuals des personnes du lignage le plus puissant sont appelés labil winiketik (labil : Nahual ; winik : homme ; -etik : marque le pluriel.


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Dieu créa Mythologie Inuit

Mythologie Inuit

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La mythologie inuite connaît plusieurs similitudes avec certaines religions d’autres régions polaires. Des pratiques en matière religieuses traditionnelles des Inuits pourraient être très brièvement récapitulées comme une forme de chamanisme basée sur des principes animistes.
À bien des égards, la mythologie inuite étend un peu les limites de la mythologie. Quoique le système religieux dominant aujourd’hui parmi les Inuits soit le christianisme, beaucoup d’entre eux tiennent encore à quelques croyances traditionnelles. Certains pensent que les Inuits ont adapté leurs croyances traditionnelles au christianisme, tandis que d’autres pensent qu’ils ont adapté le christianisme à leurs croyances traditionnelles.
La cosmologie inuite n’est pas une religion dans le sens théologique du terme, elle est similaire à ce que beaucoup définissent comme de la mythologie, sauf qu’il y a une narrative sur le monde et le rôle des personnes dans ce monde. L’écrivaine inuite Rachel Attituq Qitsualik a dit : « Le cosmos inuit n’est régi par personne. Il n’y a pas de figures divines maternelles ou paternelles. Il n’y a pas de dieux du vent ou des créateurs du Soleil. Il n’y a pas de punitions éternelles dans l’au-delà, tout comme il n’y a pas de punition pour les enfants ou adultes ici, aujourd’hui. »
En effet, dans les histoires traditionnelles, les rituels et les tabous des Inuits sont tellement imbriqués dans la culture de précaution et de protection imposée par leur environnement hostile qu’on peut se demander s’ils ont vraiment des « croyances » ou une religion. Le guide inuit de l’explorateur Knud Rasmussen, Aua (un chaman), lui répondit : « Nous ne croyons pas. Nous avons peur », quand celui-ci lui posa des questions sur ses croyances. Vivant dans un monde varié et irrégulier, les Inuits ne vénéraient traditionnellement rien, mais ils avaient beaucoup peur. Certains auteurs discutent sur les conclusions qu’on peut tirer des paroles d’Aua, car le chaman était sous l’influence des missionnaires chrétiens et se convertit plus tard au christianisme. Ces auteurs disent que les personnes converties voient souvent les idées en polarisation et contrastes. Leur étude analyse également les croyances de plusieurs groupes inuits, concluant (entre autres choses) que la peur n’était pas diffuse.

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La genèse du monde telle qu’elle est racontée chez les Inuits ne comporte pas de meurtre rituel du père, contrairement aux cosmogonies de nombreux autres peuples : Titanomachie chez les Grecs (dans une perspective cyclique), meurtre d’Ymir chez les Vikings (démembrement d’un géant primordial). Il n’existe pas de chaos ou de vide initial d’où émerge le monde. Au commencement, il y a un Homme et une Femme, sans créateur divin et sans créature animale.
La Femme demanda à Kaïla, dieu du ciel, de peupler la terre. Il l’envoya creuser un trou dans la banquise pour y pêcher. La Femme sortit alors du trou, un à un, tous les animaux. Le caribou fut le dernier. Kaïla lui dit que le caribou était son cadeau, le plus beau qu’il puisse faire, car il nourrirait son peuple. Le caribou se multiplia et les fils purent le chasser, manger sa chair, se vêtir et confectionner des tentes avec sa peau.
Cependant, les fils de la Femme choisissaient toujours les caribous gros et gras. Un jour, il ne resta plus que les faibles et les malades dont les Inuits ne voulurent pas. La Femme se plaignit alors à Kaïla, qui la renvoya sur la banquise. Elle y pêcha l’esprit loup, envoyé par Amarok, pour qu’il mange les animaux faibles et malades. C’est pour cela que, selon la mythologie inuit, « le caribou nourrit le loup, mais c’est le loup qui maintient le caribou en bonne santé ».

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Les Inuits croyaient qu’à l’instar des humains, toute chose possède un esprit ou une âme (en inuktitut anirniq, « souffle », au pluriel anirniit), et que ces esprits perdurent après la mort — croyance commune à la plupart des cultures. Cette foi en l’omniprésence des esprits — base structurelle de la mythologie inuite — n’était cependant pas sans conséquence. Une expression inuite affirme en effet : « Le grand danger de notre existence réside dans le fait que notre régime alimentaire est entièrement constitué d’âmes. » Ainsi, pour celui qui croit que chaque chose a une âme équivalente à l’âme humaine, tuer un animal revient quasiment à tuer un homme. Et une fois l’anirniq du mort (animal ou humain) libéré, il est libre de se venger. Cet esprit ne peut alors être apaisé que par l’observance des coutumes, en évitant d’enfreindre des tabous et en pratiquant les rituels adaptés.
La vie rude et hasardeuse dans l’Arctique aurait conduit les Inuits à craindre constamment des forces invisibles. Une succession d’événements fâcheux suffisait en effet à condamner la communauté entière, et implorer des forces invisibles potentiellement courroucées et vengeresses au nom de la survie quotidienne serait la conséquence naturelle d’une existence précaire, y compris dans nos sociétés modernes. Pour un Inuit, offenser un anirniq revenait à risquer l’extinction. Dans la société inuite, le rôle principal du chaman (angakkuq) était de conseiller chacun et de rappeler à tous l’obéissance aux rituels et tabous, afin d’apaiser les esprits que lui seul pouvait voir et contacter.
Les anirniit étaient considérés comme des éléments de la silla — leur environnement céleste ou aérien, auquel ils étaient simplement empruntés. Bien qu’individuel et modelé par le corps vivant qu’il occupe, l’anirniq d’une personne fait en même temps partie d’un tout transcendant. Ceci permettait aux Inuits d’emprunter les pouvoirs ou les caractéristiques d’un anirniq en prenant son nom. De plus, les esprits d’une classe donnée — tels que mammifères aquatiques, ours polaires ou plantes — passaient pour être en quelque sorte un seul et même esprit, pouvant donc être invoqué à travers une sorte de gardien ou de maître en relation avec cette classe. Parfois, l’anirniq d’un humain ou d’un animal devenait une figure respectée ou influente, au travers d’un haut fait relater dans un conte traditionnel. Dans d’autres cas, c’était un tuurngaq malfaisant, tel que décrit ci-dessous.
À l’avènement du christianisme chez les Inuits, anirniq a pris le sens chrétien du mot « âme », formant la racine d’autres vocables chrétiens : anirnisiaq signifiant « ange », et « Dieu » pouvant être traduit par anirnialuk — « le grand esprit ».

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Certains esprits n’étaient pas liés à des corps physiques. Appelés tuurngait (au singulier : tuurngaq), ils étaient perçus comme maléfiques et monstrueux, responsables des expéditions de chasse ratées et des outils cassés. Ils pouvaient posséder les humains, comme raconté dans l’histoire d’Atanarjuat. Les chamans étaient capables de les combattre, de les exorciser, ou de les éloigner par des rituels, mais ils pouvaient aussi les capturer et les asservir afin de les utiliser pour combattre des tuurngait libres.
À l’avènement du christianisme, le mot tuurngaq est également devenu l’équivalent du « démon » chrétien.
Le chaman (en inuktitut : angakuq, parfois orthographié angakok ; au pluriel angakuit) d’une communauté n’en était pas le chef, mais une espèce de guérisseur et psychothérapeute qui pouvait guérir les blessures physiques, offrir des conseils et invoquer les esprits pour aider les humains ; il pouvait aussi combattre les esprits ou les éloigner. Son rôle était de regarder, interpréter et encourager ce qui est subtil ou invisible. Les chamans n’étaient pas entraînés : on les pensait nés avec les capacités de chamans qu’ils montreraient au fur et à mesure qu’ils grandiraient. La musique de tambour rythmique, les chants et les danses étaient souvent utilisés pendant le travail du chaman. L’illumination (en inuktitut qaumaniq) était souvent utilisée par les chamans pour décrire une aura spirituelle qui, si elle était enlevée ou détruite, pouvait entraîner la mort.

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La fonction du chaman n’est presque plus visible dans la société inuite christianisée.
Les Inuits n’avaient tout simplement pas de dieux, mais on voit souvent des noms de traditions inuites appelés dieux dans les médias non-inuites. Ce qu’ils avaient étaient des figures, qui sont vues ailleurs dans des histoires d’horreur : des êtres méchants, invisibles, vengeurs, arbitraires et très puissants qui étaient soit des tuurngait, soit des anirniit animaux ou humains particulièrement puissants devenus des entités craintes à cause d’une histoire d’abus ou d’horreur.
Parmi eux, on trouve Sedna (ou Sanna, Nerrivik, Arnarquagssaq, ou Nuliajuk), maître des animaux aquatiques ; Nanuq (ou Nanuuq, Nanook…), maître des ours polaires ; Tekkeitsertok, maître des caribous ; et Amarok, maître des loups.


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MYTHOLOGIE INCA

Mythologie INCA

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Viracocha, divinité majeure de la mythologie Inca.

La mythologie inca regroupe l’ensemble des mythes et légendes qui expliquent, représentent ou symbolisent les diverses croyances incas.
À la suite de la conquête de l’Empire inca par Francisco Pizarro, la plupart des traces de la culture des Incas furent détruites (toutefois, une théorie avancée par Gary Urton affirme que les quipus constituent un système de notation qui aurait pu enregistrer des données phonologiques ou logographiques).

Ce dont on est actuellement sûr est basé sur les témoignages des missionnaires, sur l’iconographie des poteries et de l’architecture inca, et sur les mythes et légendes que continuent à se transmettre les autochtones.

Manco Cápac est le fondateur légendaire de la dynastie des Incas au Pérou et en Bolivie et de la dynastie Cuzco à Cuzco. L’histoire autour de cette figure mythique est assez confuse, notamment concernant sa naissance, sa jeunesse et son rôle à Cuzco. Dans l’une des légendes existantes, il était le fils de Tici Viracocha. Dans un autre mythe, Manco Cápac aurait été extrait des profondeurs du lac Titicaca par le dieu soleil Inti. Cependant, l’interdiction qui prévalait à l’époque proscrivant la prononciation du nom de Viracocha par les roturiers pourrait être une explication à l’existence de mythes parallèles permettant de conserver pour chaque strate sociale un mythe fondateur disposant d’une base commune.

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Supay, dieu de la mort durant la cérémonie andine diablada

Il existe de nombreux mythes autour de Manco Capac et son arrivée au pouvoir. Dans l’un de ces mythes, Manco Capac et son frère Pacha Kamaq seraient les fils du dieu Inti. Manco Capac, lui-même, était adoré comme le feu et le dieu du soleil. Dans un autre mythe, Manco Capac fut créé avec Mama Ocllo (parfois remplacée dans d’autres contes par d’autres frères et sœurs additionnels) dans les profondeurs du lac Titicaca où ils firent surface avant d’aller sur l’île du Soleil en Bolivie. Toujours d’après cette légende Inti, Manco Capac et ses frères et sœurs furent envoyés sur Terre par le dieu soleil et apparurent dans la grotte de Puma Orco à Paqariq Tampu, Manco Capac disposant alors d’un bâton en or nommé Tapac-Yauri. Il leur fut alors ordonné de créer un temple pour le dieu Soleil, leur père. La fratrie partit donc en expédition.

Dans la légende mentionnant Viracocha, Manco Capac était le fils de Viracocha de Paqariq Tampu, cité à 25 km au sud de Cuzco. Lui et ses frères (Ayar Auca, Ayar Cachi et Ayar Uchu) et ses sœurs (Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Raua et Mama Cura) vécurent à Paqariq Tampu et unifièrent les populations locales et les dix ayllu qu’ils rencontrèrent durant leurs voyages pour conquérir les autres tribus de la vallée de Cuzco. Cette légende intègre aussi le bâton d’or qui lui aurait été donné par son père.
Ces légendes peuvent varier de l’une à l’aute, mais de manière assez récurrente, il est expliqué que le jeune Manco aurait trahi ses frères plus âgés, les aurait tués et serait alors devenu Cuzco.

Comme chez les Romains, les Incas autorisaient les différentes cultures qu’ils intégraient dans leur empire à conserver leur religion. La liste ci-dessous présente les principaux dieux de ces peuples agrégés dans l’empire inca, certains d’entre eux sont similaires et renvoient parfois à la même symbolique (créateur de l’univers, protecteur des hommes). Sauf mention contraire, ces dieux ont pu être vénérés par différents ayllus ou sous d’autres forme.

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Représentation de la cosmologie des Incas, d’après Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua (1613), reproduisant un dessin présent dans le temple du soleil Qurikancha à Cuzco, avec Inti (le Soleil), Killa (la Lune), Pachamama (la mère-terre), Mama Qucha (mère de la mer), et Chacana (la croix du Sud) avec Saramama (la mère du grain) et Kukamama (la mère de la Coca).

Apu était un dieu (ou un esprit) des montagnes. Les principales montagnes avaient chacune leur propre apu et certaines d’entre elles recevaient des sacrifices. Certains rochers et grottes pouvaient aussi avoir leur propre apus.
Apocatequil, parfois écrit Apotequil (mais aussi connu sous le nom de Illapa) était le dieu de la foudre.
Ataguchu était un dieu mentionné dans le mythe de la création.
Axomama (s’écrit aussi Acsumama ou encore Ajomama) était la déesse de la pomme de terre. Son nom est composé des mots acsu (Pomme de terre) et mama (Mère), soit littéralement « Mère de la Pomme de terre » en langue quechua. Dans la mythologie Inca, elle est la fille de Pachamama.
Catequil était un dieu de la foudre et du tonnerre.
Cavillaca était une déesse vierge connue pour avoir mangé un fruit, en fait le sperme de
Coniraya, le dieu Lune, ce qui l’a mise enceinte. Quand elle donna naissance à un fils, elle demanda que le père (qu’elle ne connaissait pas), reconnaisse l’enfant mais aucun ne le fit. Elle prit alors le nouveau-né, le posa par terre et ce dernier rampa vers Coniraya. Couverte de honte en raison de l’apparence misérable de Coniraya encore déguisé en humble berger, elle courut vers la côte du Pérou où elle se métamorphosa elle et son fils en rochers.

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Ch’aska (Vénus) ou Ch’aska Quyllur (l’étoile de Vénus) était la déesse de l’aube et du crépuscule.
Copacati était une déesse d’un lac.
Ekeko était un dieu du foyer et de la richesse. Les anciens fabriquaient des poupées représentant ces divinités et plaçaient à l’intérieur de celles-ci des miniatures représentant ce qu’ils désiraient. Les Incas croyaient que ceci permettait de réaliser leurs souhaits. La légende voulait qu’Ekeko conservait la Voie lactée dans une cruche et qu’il l’utilisait pour faire pleuvoir.
Illapa (« foudre et tonnerre »), aussi appelé Apu Illapu, Ilyap’a ou encore Katoylla, était un dieu du temps (météorologie) très populaire. Il était fêté le 25 juillet. Il était souvent représenté comme un homme portant des vêtements resplendissants et portant sur lui un gourdin et des pierres. Il était anciennement le principal dieu du royaume de Qulla qui devint à la suite de sa conquête la province inca Qullasuyu.
Inti était le dieu du soleil. Source de chaleur et de lumière, protecteur du peuple inca. Inti était considéré comme la divinité la plus importante. Les empereurs incas se réclamaient d’ailleurs de sa descendance.
Kon était le dieu de la pluie et du vent qui venait du sud. Il était l’un des fils de Inti et de Mama Quilla (ou Pachamama). Certaines légendes le décrivent comme le dieu des phénomènes climatiques venus du sud alors que son frère Pachacamac régnait sur le vent et la pluie venus du nord.
Mama Allpa était une déesse de la fertilité, représentée avec des multiples seins.
Mama Qucha (« mère de la mer ») était la déesse de la mer et des poissons, protectrice des marins et des pêcheurs. Dans une des légendes existantes, elle était la mère d’Inti et de Mama Killa qu’elle aurait eu avec Viracocha.

Mama Pacha (parfois nommée Pachamama), assimilée à la Terre-Mère ou à la Mère-Nature, était une déesse de la fertilité qui présidait à la plantation et à la récolte, et la femme de Pacha Kamaq, un dragon. On croyait qu’elle était responsable des tremblements de terre.
Mama Killa (« mère de la Lune » ou « mère en or ») une déesse de la lune, des festivals et des mariages. Elle était la fille de Wiraqucha et de Mama Qucha ; et suivant les légendes, la femme ou la fille d’Inti. Elle était la mère de Manqu Qhapaq, Pacha Kamaq, Kon et Mama Uqllu.
Mama Sara (« mère du maïs », parfois nommée Saramama) était la déesse du grain. Elle était associée au maïs qui était largement cultivé à l’époque dans ces régions. Parfois, le maïs était utilisé pour confectionner des poupées à l’effigie de Mama Sara. Elle était aussi associée aux saules.
Pacha Kamaq (« créateur du monde ») était une divinité liée à la création du monde souterrain, initialement vénéré par les Ichma puis, plus tard, intégré au mythe de la création du monde.
Paryaqaqa était un dieu de l’eau dans la mythologie pré-inca, mais qui fut repris et vénéré par les Incas. Il était un dieu des averses et un dieu créateur. Il est né faucon mais devint par la suite humain.
Paricia était un dieu tenu responsable des inondations pour qui ne lui montrait pas du respect. Il est possible que ce soit un autre nom du dieu Pacha Kamaq.
Supay était à la fois le dieu de la mort et le maître de l’Uku Pacha, le monde du dessous ainsi que d’une race de démons.
Urcaguary était le dieu des métaux, des pierres précieuses et d’autres éléments précieux issus du sous-sol.
Urquchillay était une divinité qui veillait sur les animaux.
Wiraqucha était le dieu universel. Au début, il était le principal dieu de la mythologie Inca mais Pachakuti devint empereur des Incas. Il changea alors l’ordre d’importance des dieux désignant comme divinité supérieure Inti, le dieu solaire.

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ils tomba du ciel

339. La chute. Support de bois fait de pins 100% naturel. 120 cm x 70 cm x 5 cm. d’épaisseur. Pèse 60 lbs. Sculpture de bois pins 100% naturel. Collage, acrylique, vernis et encadrer. 20 juin 2017. Disponible. 0061

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Dieu créa Mythologie Guaranie

La Mythologie Guaranie

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Tau et Kerena

La mythologie Guaraníe fait référence aux croyances du peuple guarani localisé dans la zone amazonienne de l’Amérique du Sud, et plus spécialement les peuples originaires du Paraguay et des régions entourant l’Argentine, le Brésil, et la Bolivie.

Il n’existe aucune trace écrite des anciens mythes et des légendes associés au peuple Guarani. La langue Guaranie ne fut transposée sous forme écrite qu’avec l’arrivée des Jésuites qui développèrent une graphie et une grammaire propre. Avant cela, la totalité de leurs croyances religieuses n’était donc transmise que par voie orale. Ceci explique pourquoi les récits sur les dieux, et les mythes et légendes associés, peuvent varier d’une région à une autre. Les différences régionales peuvent être tellement importantes qu’elles attribuent parfois un rôle différent à une même divinité.

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Bien qu’un grand nombre de peuples d’origine Guaraníe se soient intégrés à la société moderne et que leurs croyances aient été altérées ou remplacées par le christianisme (dû en grande partie au travail d’évangélisation des missionnaires jésuites du xvie siècle), plusieurs de leurs croyances profondes sont toujours en vigueur dans les zones rurales de la région Guaraníe. Les mythes et légendes peuvent ainsi se perpétuer à notre époque.

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Contrairement à ce que l’on pensait, le peuple Guaraní n’était pas monothéiste. Aussi, bien que Tupá fut une divinité de premier ordre, il existait d’autres dieux suprêmes qui créèrent la « Terre sans Mal » et qui sont à l’origine des autres dieux. Les missionnaires jésuites tireront avantage de la place centrale de Tupá en l’identifiant au dieu chrétien pour détourner le sens initial du grand mythe fondateur.

Les Guaranís croyaient qu’à l’origine des temps était le chaos, formé de la nébuleuse primitive (Tatachina) et des vents originels. Ñamandú, aussi appelé Ñanderuvusú, Ñanderuguasu (« notre grand-père ») ou Ñanderu pa-patenonde (« notre premier ancien grand-père ») se créa lui-même à partir du chaos.

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Le processus d’autocréation de Ñamandú se divise en étapes, à la manière d’une plante : il se basa sur ses racines (les divines plantes des pieds), étendit ses branches (des bras avec des mains bourgeonnantes de doigts et d’ongles), construisit sa cime (un diadème de fleurs et de plumes Yeguaka) et se dressa comme un arbre. Une fois sa création achevée, le cœur de Ñamandú commença à rayonner, ce qui élimina les ténèbres primitives.

Il décida ensuite de créer la Parole Créative (Ayvú) qui sera par la suite confiées aux humains pour permettre le développement du langage.

Il termina la création de son corps en générant les autres dieux principaux qui l’aideront à accomplir sa lourde tâche : Ñanderu py’a guasu (le père des mots, littéralement « Notre père au grand cœur »), Karaí (le maître des flammes et du feu solaire), Yakairá ou Yaraira (le maître de la brume, du brouillard et de la fumée de pipe que respirent les chamans) et Tupã (le maître des eaux, des pluies et du tonnerre). Il leur fut accordé la conscience de leur propre divinité et l’essence sacrée de l’Ayvú.

Les quatre compagnons procédèrent alors à la création de la première Terre. Ñamandú croisa deux bâtons indestructibles et posa la Terre dessus. Afin de s’assurer que les vents originels ne l’emporteraient pas, il l’attacha à l’aide de cinq palmes sacrées : une au centre et les quatre autres à chaque extrémité. Une en direction de la demeure de Karaí (vers l’ouest), la seconde en direction de l’origine des vents nouveaux (au nord), la troisième vers la demeure de Tupã (à l’est) et la quatrième en direction de l’origine de l’espace-temps primitif (au sud). Le firmament repose sur ces colonnes.

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À côté de cette terre, nommée Yvy Tenonde (la Terre Originelle), il créa la mer, puis le jour et la nuit. Ils commencèrent à la peupler d’animaux et à créer les premières plantes. Les hommes apparurent par la suite et cohabitèrent avec les dieux. Les hommes, les animaux et les plantes qui habitent ce monde ne sont qu’un simple reflet de ceux créés à l’origine par Ñamandú.

Ñamandú rencontra Ñanderu Mba’ekuá (« notre père savant ») et lui proposa y de partir en quête d’une femme. Pour cela, ils construisirent un récipient de glaise et le recouvrirent. Quand ils le rouvrirent, Ñandesy (« notre mère ») en ressortit.

Ñandesy fit l’amour avec les deux dieux et engendra un fils de chacun. Quand Ñamandú eut vent de l’adultère de sa femme, il récupéra ses affaires et se retira dans sa demeure céleste. Abandonnée, Ñandesy partit à la recherche de son mari mais elle se perdit en chemin et fut dévorée par des jaguars avant d’avoir pu accoucher. Néanmoins, étant d’origine divine, les enfants survécurent et furent nourris par la grand-mère des jaguars. Les jumeaux se prénommaient Ñanderyke’y (le grand frère), fils de Ñamandú; et Tyvra’i (le petit frère), fils de Ñanderu Mba’ekuá.

Après une succession d’aventures et de mésaventures, les problèmes continuèrent avec Añá (l’oncle mais néanmoins ennemi des jumeaux) qui tenta de leur rendre la vie impossible. Les deux frères réussirent à se mettre à l’abri en rejoignant la demeure éternelle de Ñamandú. Ils y retrouvèrent également leur mère qui avait été ressuscitée par son époux. Une fois là-bas, Ñamandú leur accorda des pouvoirs divins et attribua le contrôle du Jour à Ñanderyke’y, qui changea alors de nom pour Ñanderu Kuarahy (“notre père le Soleil”), et celui de la nuit à Tyvra’i, qu’on appela alors Ñanderu Jasy (“notre père la Lune”).

Sur Yvy Tenonde, la première Terre, les hommes vivaient aux côtés des dieux. Ils ne manquaient de rien et ils ne tombaient jamais malades. Cependant, l’un d’eux, nommé Jeupié, transgressa le plus grand des tabous : l’inceste, en couchant avec la sœur de son père. Les dieux punirent cet acte par un déluge (Mba’e-megua guasu) qui détruisit la première Terre et ils partirent vivre dans les cieux.

los buaranies

Ñamandú décida alors de créer une deuxième Terre, imparfaite, et sollicita l’aide de Jakairá qui répandit la brume vivifiante sur la nouvelle terre. Les survivants du déluge s’installèrent alors sur cette nouvelle Terre où régnaient la maladie, les douleurs et les souffrances. Les hommes de cette nouvelle Terre, appelée Yvy Pyahu, cherchèrent dès lors à retourner vers la première Terre, la « Terre sans Mal ».

Les mythes Guaranís transmis par la tradition orale parlent d’une troisième reconstruction qui donnerait jour à une Terre sans imperfection. Malgré tout, bien qu’ils attendent l’arrivée de cette nouvelle Terre, les hommes peuvent avoir accès à Yvymara’e&ytilde;[Quoi ?], dès lors qu’ils observent un comportement irréprochable vis-à-vis de la communauté. Ni les punitions, ni la malchance ou les épreuves n’existeront sur cette Terre mythique.

Tupã est la première figure qui apparaît dans la plupart des légendes Guaraníes lors de la création du monde. Il s’agit du dieu suprême de toute création. Avec l’aide de la déesse lunaire, Arasy, Tupã descendit sur Terre sur une colline de la région d’Aregúa, au Paraguay, d’où il créa tout ce que l’on peut trouver à la surface de la Terre : océans, forêts, animaux… Il est dit également que les étoiles furent créées à cet instant.

Tupã donna ensuite naissance à l’humanité dans une cérémonie élaborée, où il façonna deux statues de glaise d’un homme et d’une femme, à partir de plusieurs éléments de la Nature. Après avoir insufflé la vie dans ces formes humaines, il les laissa en compagnie des esprits du Bien et du Mal. Selon la plupart des mythes Guaranís, le peuple Guaraní était le premier peuple à prendre vie, dont descendent ensuite toutes les autres civilisations.

La création de l’homme n’apparaît sous cette forme qu’à partir de l’évangélisation des jésuites qui « fusionnes premiers humains à avoir été créés par Tupã était Rupave et Sypave, dont les noms signifient Père et Mère du peuple. Le couple eut trois fils et un grand nombre de filles. Le premier fils s’appelait Tumé Arandú, et était considéré comme l’homme le plus sage et comme le grand prophète du peuple Guaraní.

Le second, Marangatú, était un commandant bienveillant et généreux, et fut le père de Kerana, la mère des 7 monstres légendaires du mythe Guaraní. Leur troisième fils, Japeusá, fut considéré dès sa naissance comme un menteur, un voleur et un escroc, qui n’agissait qu’à l’insu des gens pour en tirer avantage. Il finit par se suicider, en se noyant, mais ressuscita sous la forme d’un crabe, et depuis ce jour, tous les crabes sont condamnés à marcher à l’envers tout comme Japeusá.

Parmi les filles de Rupave et Supave, on trouve Porâsý qui se sacrifia courageusement pour débarrasser le monde de l’un des sept monstres légendaires en réduisant ses pouvoirs (et donc le pouvoir du Mal).

On considère que plusieurs des premiers humains ont effectué leur ascension à leur mort et devinrent ainsi des divinités mineures.

Keranan, la magnifique fille de Marangatú, fut capturée par la personnification ou l’esprit du mal appelé Tau. Ensemble, ils eurent sept fils qui furent maudits par la déesse Arasy. Celle-ci les rendit tous monstrueux sauf un. Les sept sont des personnages de proue de la mythologie Guaraníe, et pendant que des dieux mineurs ou mêmes les premiers hommes sont oubliés, ces sept-là restent vivaces dans la mémoire collective. Dans certaines zones rurales, ils sont encore vénérés.

danseur guaranis

Les sept enfants de Tau et Kerana sont, par ordre de naissance :

Teju Jagua, le dieu des cavernes et des fruits ;

Mbói Tu’i, le dieu des cours d’eau et des créatures aquatiques

Moñái, le dieu des champs. Il fut vaincu par le sacrifice de Porâsý ;

Jasy Jaterei, le dieu de la sieste, le seul à ne pas ressembler à un monstre ;

Kurupi, le dieu de la sexualité et de la fertilité ;

Ao Ao, le dieu des collines et des montagnes ;

Luison, le dieu de la mort.

Angatupry, l’esprit du Bien, l’opposé de Tau ;

Pytajovái, le dieu de la guerre ;

Pombero, l’esprit de la malice ;

Caá Porá, fantasme féminin étrange et changeant de la jungle ;

Caá Yarí, maitresse du maté, déesse des cheveux argentés et qui récompense les hommes en leur offrant l’herbe du maté ;

Abaangui, le dieu à qui l’on attribue la création de la Lune ;

Jurupari, un dieu qui ne peut être vénéré que par les hommes. Son culte n’est présent que dans des tribus isolées du Brésil ;

Yande Yari, « la grand-mère », l’esprit de la rivière Parapetí en Bolivie.

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DIEU CRÉA LA MYTHOLOGIES D’AMÉRIQUE LES AZTÈQUES.

La mythologie aztèque

aztèque 1

(ou mythologie mexica) est l’ensemble des mythes sur lesquels reposait la religion aztèque. Elle partage de nombreux éléments d’autres anciennes mythologies mésoaméricaines mais elle s’en distingue en particulier par la place prépondérante du dieu tribal originel (selon le Codex de Florence) des Mexicas, Huitzilopochtli, dieu de la guerre et du soleil, dont les Aztèques se considéraient comme le peuple élu, chargé d’assurer la marche du soleil en le nourrissant par les sacrifices. Ce sentiment avait été renforcé par la réforme sociale et religieuse de Tlacaelel sous le règne des empereurs Itzcoatl, Moctezuma Ier et Axayacatl au milieu du xve siècle.

aztèque 2

Outre la croyance en ce dieu principal, la mythologie aztèque, comme toutes les autres mythologies amérindiennes, se caractérise par un polythéisme illimité et strictement fonctionnaliste, c’est-à-dire que les dieux, voués à la conservation du monde, sont affectés à des tâches précises d’assistance aux hommes. Contrairement aux philosophies moralisatrices, la mythologie aztèque n’est pas basée sur la problématique du paradis et de l’enfer ou du bien et du mal. De même que les autres mythologies mésoaméricaines, elle s’articule autour d’une dualité universelle, la vie et la mort incarnant deux pôles complémentaires plutôt qu’opposés de l’existence humaine et de la création.

aztèque 3

À l’origine de toutes choses, il existait un dieu unique appelé Ometeotl (c’est-à-dire Dieu-deux en nahuatl). Ce nom renvoie à une des conceptions les plus fondamentales de la religion aztèque : le dualisme. Les Aztèques se représentaient tout sous forme de binômes (masculin-féminin, chaud-froid, humide-sec, etc.) qui étaient en conflit, tout en étant complémentaires.
A siégeant au treizième niveau du ciel, appelé Ilhuicatl-Omeyocan (lieu de la dualité).Selon l’Historia de los Mexicanos por sus Pinturas, ce couple engendra quatre divinités primordiales : Tlatlauhqui Tezcatlipoca (miroir fumant rouge en nahuatl), Yayauhqui Tezcatlipoca (miroir fumant noir en nahuatl), Quetzalcoatl et Omitecuhtli ou Maquizcoatl, (les Mexicains l’appelaient « Huitzilopochtli »). Ensuite, après 600 ans, ces divinités se mirent à créer à leur tour.

aztèque 4

Les dieux, selon les croyances aztèques ont successivement créé plusieurs mondes, chaque fois anéantis.
Il existe plusieurs versions de ce mythe cosmogonique, que l’on retrouve ailleurs au Mexique central et, plus largement, en Mésoamérique. Chaque version diffère des autres sur certains points, mais le schéma général reste le même : avant le monde actuel, se sont succédé plusieurs âges ou « soleils ».
Chacun d’entre eux possédant certaines caractéristiques et s’étant terminé par un certain type de catastrophes. Deux de ces versions sont pratiquement identiques (on les trouve dans les manuscrits connus sous le nom de Leyenda de los Soles3 et Historia de los Mexicanos por sus Pinturas4) ; ils correspondent probablement à une sorte de version aztèque « officielle » de ce mythe.
Ocelotonatiuh (Soleil du jaguar en nahuatl) : dans la Leyenda de los Soles, ce soleil est appelé «Nahui-Ocelotl» (Quatre-jaguar en nahuatl) : Les hommes sont dévorés par les jaguars. Dans l’Historia de los Mexicanos por sus Pinturas, on précise que c’est Tezcatlipoca, sous forme de jaguar, qui les dévore.
• Ehecatonatiuh (Soleil de vent) : dans la Leyenda de los Soles, ce soleil est appelé Nahui Ehecatl « Quatre-vent ». L’humanité est détruite par un vent violent. Dans l’Historia de los Mexicanos por sus Pinturas, Tezcatlipoca fait souffler une tempête et les hommes sont métamorphosés en singes.
• Quiauhtonatiuh (Soleil de pluie) : dans la Leyenda de los Soles, ce soleil est appelé Nahui Quiahuitl « Quatre-pluie ». L’humanité est détruite par une pluie de feu. Dans l’Historia de los Mexicanos por sus Pinturas, Quetzalcoatl détruit cet univers en le submergeant sous une pluie de feu.
• Atonatiuh (Soleil d’eau) : dans la Leyenda de los Soles, ce soleil est appelé Nahui Atl « Quatre-eau ». Il s’acheva en un déluge de 52 ans. Les hommes se noyèrent et furent changés en poissons. On précise qu’un homme (Tata) et une femme (Nene) furent sauvés mais, ayant désobéi à Tezcatlipoca, ils furent transformés en chiens. Dans l’Historia de los Mexicanos por sus Pinturas, on dit simplement que tous les hommes furent transformés en poissons.

aztèque 5

«Nahui Ollin» (Quatre-tremblement de terre ou Quatre-mouvement) est le cinquième et dernier soleil et il doit s’effondrer dans des séismes. Les Tzitzimime, monstres squelettiques qui hantent à l’occident les marches de l’univers, anéantiront l’humanité. Rien ne garantissait le retour du soleil et des saisons aussi la mission des Aztèques consistait à repousser l’assaut du néant. Il fallait fournir au Soleil et aux autres divinités « l’eau précieuse ».

Une autre version, le Codex Vaticanus A, ne mentionne que quatre soleils : Matlactli Atl, Ehecoatl, Tlequiyahuillo et Tzontilic. Quetzalcoatl, sous la forme de Xolotl le « Dieu-chien », alla dérober aux enfers de Mictlantecuhtli, les ossements desséchés des morts et les arrosa de son sang pour donner vie aux hommes. L’aigle et le serpent est un mythe ancien aztèque. Il narre la longue quête d’une tribu de ce peuple dans la recherche de sa terre promise par le dieu Huitzilopochtli. Cette terre serait reconnaissable grâce au « signe » : l’aigle perché sur un nopal avec un serpent dans le bec.Cette terre s’avère être une petite île inhospitalière qui, par la suite, deviendra une des plus grandes puissances du monde aztèque. Cette histoire relaterait la fondation de la ville de Tenochtitlan, aujourd’hui Mexico. Le Mexique conserve le symbole de l’aigle et du serpent sur son drapeau ainsi que sur le sceau du Nouveau-Mexique. Il existe plusieurs variantes de cette légende.
Selon la mythologie aztèque, le sang humain (l’« eau précieuse ») était nécessaire au dieu soleil Huitzilopochtli pour pouvoir continuer à exister. Les sacrifices humains étaient donc courants. On sacrifiait également en l’honneur d’autres dieux. Le sacrifice concernait principalement les prisonniers, mais il pouvait également s’agir de volontaires. En effet, selon leur croyance, la vie qui les attendait dans l’autre monde dépendait non de leurs actions sur terre mais de leur trépas ; or, les deux morts considérées comme les plus glorieuses étaient le sacrifice et la mort au combat.

aztèque 6

Cependant, certains dieux comme Quetzalcoatl, s’opposaient au sacrifice des humains. Dans le polythéisme aztèque, les dieux étaient souvent hérités d’autres cultures : les Aztèques assimilaient en effet tous les dieux des peuples qu’ils vainquaient. Par exemple le dieu de la fertilité, Xipe-Totec, était vénéré par les Yopi. Tezcatlipoca et Quetzalcoatl étaient déjà l’objet d’un culte par des civilisations plus anciennes de Mésoamérique et furent adorés par différentes cultures sous différents noms.
Si certains de ces dieux avaient des caractéristiques incompatibles avec les leurs, ils se contentaient de lui rendre un culte dans des temples particuliers11 : à Tenochtitlan, il s’appelait Coacalco, la maison du serpent. Le concept de Teótl (pluriel Teteo) est au cœur de la mythologie aztèque.
Ce mot nahuatl, que l’on pourrait traduire par « dieu », renvoie en fait à une conception plus large : le teotl serait une énergie dynamique et immatérielle de la divinité, un peu à la manière du Mana polynésien12. La nature véritable du Teotl est l’une des questions les plus débattues par les historiens.
Il permet de comprendre la chute de l’Empire aztèque : l’empereur Moctezuma II pensait en effet que Cortés et les conquistadores étaient des Teteo, non comme de véritables dieux, mais comme des phénomènes mystérieux et inexplicables.

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413. Golgotha est ce vraiment lui

412. Est ce vraiment lui ! Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Acrylique, vernis, signé et daté. 2 avril 2024. 0130

Est ce vraiment le prophète jésus qui c’est fait crucifié sur le mon Golgotha Ou un de ses apôtres qui l’a été à sa place ?

Les avis scientifiques des croyants chrétiens diverge entre eux, selon la vision et réalité d’un croyant à l’autres.

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Dieu créa la mythologie d’Amérique

Les kabyles

kabyles 1

Les Kabyles (en kabyle : Iqbayliyen, Imaziɣen, Izwawen, Igawawen ou Leqbayel, en tifinagh : ⵉⵇⴱⴰⵢⵍⵉⵢⵏ5,6) sont une ethnie berbère originaire de la Kabylie (en kabyle : Tamurt n Leqbayel7 ou Tamurt n Yizwawen8,9), une région berbérophone d’Algérie à dominante montagneuse10. Ils peuplent le littoral et les divers massifs montagneux de la région : les montagnes du Djurdjura, des Bibans et des Babors. Les Kabyles fournissent le premier groupe berbérophone par le nombre en Algérie. Ils parlent le kabyle, une langue berbère, une minorité parle une variante (chaoui des Amouchas, tasahlite) dans le massif des babors, première en Algérie par le nombre de locuteurs avant le chaoui. À partir de la fin du xixe siècle, ils constituent, depuis l’indépendance de ce pays, le milieu le plus favorable au développement de la revendication identitaire berbère11,12. Ils sont aujourd’hui présents dans d’autres régions d’Algérie, notamment à Alger, et parmi la diaspora algérienne en France.
La mythologie kabyle est un ensemble de croyances kabyles anciennes appelées en kabyle Tanewya. Le nombre de croyants commença à diminuer faiblement à partir de l’entrée du christianisme primitif au Maghreb, puis presque totalement avec l’arrivée de l’Islam en Afrique du Nord : conquête musulmane du Maghreb (647-709). Néanmoins, le fond culturel antique demeura fortement présent dans la culture Kabyle à travers les âges jusqu’à nos jours, et certaines pratiques perdurent encore dans les villages de Kabylie.
Anzar est le maître de la pluie et de l’eau. Il est invoqué lors de sécheresses et selon certains rituels pour le retour de la pluie.
Il est tout autant présent dans les cultures berbères de Tamazgha.
Teryel est une femme active, maîtresse de son « destin », autonome, entière et insoumise. Ces ogresses, que l’on appelle teryel/teryalin, sont des femmes sauvages, indomptées et dangereuses. Un autre mythe attribue à l’une d’elles la maternité de tous les ogres qu’elle aurait enfantés après avoir consommé les feuilles d’or d’un arbre extraordinaire. Plus que les ogres qui leur paraissent subordonnés, elles sont maîtresses de l’espace sauvage où elles agissent à l’envers de tout ce qui se passe au sein du monde civilisé.

-8,000 ans à -6,000 av JC
Mythologies d’Amérique.

Les Abénaquises

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La mythologie abénaquise peut se diviser en trois périodes: l’Âge Ancien, où l’humanité et les animaux se confondent, l’Âge d’Or, où les animaux sont encore beaucoup comme les humains mais leur nombre diminue, et l’Âge Présent.
Les cérémonies religieuses abénaquises sont célébrées par des chamans appelés Medéoulin (Mdawinno).
Il y a des personnages maléfiques ou bénéfiques dont des êtres quasi humains qui hantent les eaux profondes des cours d’eau.
• Ato-sees (aussi Atosis) : un Médéoulin qui est à la fois serpent et humain. Il force les gens à trouver une petite branche pour qu’il les cuisine avec ; fut aveuglé par Moosbas.
• Az-ban (aussi Azeban) : être espiègle en forme de raton laveur ou de carcajou.
• Kee-wakw : un cannibale énorme habitant la forêt.
• Kee-zos-en : le dieu du Soleil. Il est un aigle qui ouvre ses ailes pour créer le jour et les ferme pour commencer la nuit.
• Keeta-skog (aussi Peeta-skog) : être en forme de serpent qui lutte contre Pa-don-giak.
• K-tsee Awa-soos : ce sont les quatre premières étoiles de la Grande Ourse, qui est chassée toutes les nuits par les chasseurs; elle est tuée chaque automne et son sang tombe à terre, changeant les couleurs des arbres, pendant que la constellation est à l’envers; elle est remise dans la bonne position au printemps, et l’Ourse renaît.
• Mat-gwas : un être dans la forme d’un lapin, et le premier Médéoulin.
• Metee-kolen-ol : une race de sorciers cruels aux cœurs de glace.
• Nanom-keea-po-da : un être vivant sous terre qui provoque les tremblements de terre.
• Nee-ben : une femme dont la beauté force Pe-ben à fuir au nord; elle représente donc l’été.
• P-mol-a (aussi Pamola, Bmola, Pomola) : un oiseau et être de la nuit qui emmène ses prisonniers à Alomkik, près du mont Katahdin, et provoque le mauvais temps.
• P-son-en : un être en forme d’aigle qui fait neiger en ouvrant ses ailes.
• Pa-don-gi-ak : sept frères à la peau claire et aux cheveux dorés, mi-humains mi-oiseaux, qui habitent le lac Champlain. Féroces, ils luttent contre Keeta-skog et sont des êtres du tonnerre et de foudre.
• Pe-ben (aussi Pebon) : un sorcier puissant qui endort son audience quand il raconte des histoires. Il est l’esprit de l’hiver.
• See-gwen : un jeune mâle qui aime Nee-ben (l’été) et l’emmène au nord chaque printemps.
• Tabal-dak (aussi Tabaldak) : le créateur, androgyne, de l’existence.
• Wa-won-dee-a-megw : un être en forme d’escargot qui peut vivre dans les arbres, sur la terre ou dans l’eau. Peut changer de taille et son apparence pour avoir l’air d’un serpent énorme, un alligator ou un homme à la peau d’écailles. Il a des cornes qui peuvent se moudre pour faire une poudre magique.
• Wad-zoos-en : l’aigle qui bat ses ailes pour créer le vent.
• Wassan-mon-ganeehla-ak : une race d’humains qui jouent avec une balle de lumière, causant l’aurore polaire.
• Oodzee-hozo (aussi Odzihozo) : « l’homme qui s’est créé lui-même. » Un homme qui exista avant la création des jambes. Il rampait partout, créant des montagnes, des vallées et des rivières. En cette première forme, il est appelé Bemee-geedzin-pobi-zeed. Il créa aussi le lac Champlain, sacré pour les Abénaquis. Il se transforma en pierre au milieu du lac et habite l’île de Rock Dunder, qui est à l’ouest de Burlington au Vermont.
• Tool-ba : être imbécile en forme de tortue; oncle de Gluskab.
• Pla-ween-noo : être en forme de tortue; mère de Gluskab et sainte patronne des Sokwaki.
• A-gaskw (aussi Nokemis) : être en forme de siffleux; grand-mère de Gluskab et très sage.
• Moos-bas : être en forme de vison. Fils adopté de Gluskab, fabrique des flèches et remplit quelquefois les vœux.
• Mool-sem : le chien blanc de Gluskab qui pouvait se contracter ou s’agrandir.
• M-da-weelh-ak: Le chien noir de Gluskab, qui pouvait également se contracter ou s’agrandir. Le messager de Gluskab.
• A-senee-ki-wakw : une race de géants en pierre. Le premier peuple créé par Gluskab, mais il les détruira parce qu’ils écrasaient les autres animaux et blessaient la terre dû à leur grande taille.
Tabal-dak, l’être créateur, créa les humains. Gluskab (des variantes de lui sont associées aux branches différentes des Abénaquis, à savoir : Glooscap, Glooskap, Gluskabe Klooskomba et Nanabozho) et Malsumis sont nés de la poussière sur sa main. Gluskab et Malsumis ont tous les deux le pouvoir de faire un monde meilleur, mais seulement Gluskab l’essaie. Malsumis cherche à faire du mal même aujourd’hui.
Gluskab fonda l’Âge d’Or de la terre en changeant les êtres du mal de l’Âge Ancien, les faisant plus petits et plus sûrs. Il montra aux humains comment chasser et pêcher, construire des abris et leur enseigna tout le reste du savoir abénaqui de l’art, l’invention et la science.
Le départ de Gluskab termina l’Âge d’Or, bien qu’il soit prédit qu’il reviendra et renaîtra encore.
Me-koom-wee-soo est l’assistant de Gluskab; il a un arc en ivoire. Il s’emporte facilement et prend du poids au fur et à mesure de la montée de sa colère; éventuellement il se transforme en pierre. Gluskab et lui eurent une fois une compétition de tir à l’arc; Me-kom-wee-soo a tiré une flèche au sommet du mont Washington, y créant un étang, et la flèche de Gluskab fit un trois[pas clair] dans le ciel, ensuite appelé msatawa (l’étoile du berger).
Gluskab savait que les chasseurs mettent de la pression sur l’écosystème et peuvent l’endommager. Il demanda de l’aide à l’esprit de la marmotte, et elle lui donna tous les poils sur son ventre, tissés pour former un sac magique (c’est pour ça que les marmottes ont des ventres nus). Gluskab alla ensuite à une montagne où Tabal-dak avait mis un aigle énorme (P-mol-a), qui faisait du vent en battant ses ailes. Après les avoir attachés, il se rendit compte qu’un peu de vent était nécessaire, donc il les attacha un peu moins fort. Il sauva le monde d’un monstre en forme de grenouille qui avalait toute l’eau sur la planète. Quand Gluskab éventra le monstre, des animaux s’en sont enfuis et se sont transformés en poissons. Certains Abénaquis croient que Gluskab est fâché parce que les Blancs n’obéissent pas à ses lois.
• Alom-bag-winno-sis : un être un peu filou qui renverse les canoës.
• Alom-begwi-no-sis : une race d’hommes aquatique et naine qui peut se contracter ou s’agrandir selon leur humeur. Ils ont un chaudron dans lequel ils peuvent transformer quelques graines de maïs en une quantité énorme. Voir l’un d’eux prédit une mort par noyade.
• Ask-we-da-eed : un être de feu, en forme de feu follet, qui amène la mauvaise chance et la mort ; il est aussi lié aux comètes et aux météores.
• Atsolowas : un être filou, espiègle.
• Awa-hon-do : des êtres en forme d’insecte qui piquent les humains.
• Awes-kon-wa : un petit farfadet volant associé avec les Mohawks.
• Batsolowanagwes : un filou bénin.
• Bedig-wajo (Abénaquis de l’ouest) ou Ktaden (Abénaquis de l’est) : un héros.
• Chibaiskweda : un gaz des marais créé par le fantôme d’un corps mal enterré.
• Do-gakw-ho-wad : des petits hommes qui étaie les mâchoires des animaux pour éviter d’être mangés2,3.
• Dzee-dzee-bon-da : un monstre tellement affreux qu’il est lui-même effrayé par son apparence4.
• Ko-gok : un autre monstre.
• Lo-lol : un monstre effrayant.
• M-ska-gwe-demoos : une femme habitant les marais avec de la mousse en guise de cheveux. Elle pleure toute seule dans la forêt et est potentiellement dangereuse.
• Maski-mon-gwe-zo-os : une créature en forme de grenouille qui séduit les hommes et les enfants et les tue. Apparaît soit dans la forme d’une perdrix, soit dans la forme d’une femme habillée en mousse avec une ceinture en écorce de Thuja occidentalis.
• Meek-moos-ak : une paire de petits jumeaux qui séduisent les femmes, qui sont ensuite condamnées à ne jamais vouloir se marier; ils tuent les chasseurs en hiver. Possiblement une personnification des Micmacs.
• N-dam-keno-wet : une créature mi-poisson, mi-humain avec un petit visage et de longs cheveux; provoque les femmes se baignant dans l’eau.
• P-skig-demo-os : une créature femelle qui tue les hommes et les enfants.
• Pak-zin-skwa : une vieillarde moche.
• Pim-skwa-wagen-owad : des petites créatures aquatiques qui pincent.
• Pok-wegee-men : des petites créatures créées à partir de l’écorce de frêne.
• Tsa-tsamolee-as : l’idiot clownesque.
• Tsi-noo : une personne dont le cœur est de glace et qui n’a pas d’âme; il mange les âmes des autres pour rester fort.
• Wana-games-ak : des créatures aquatiques amicales alliées des Abénaquis, les prévenant d’attaques. Leurs visages sont si étroits qu’ils n’ont pour ainsi dire que deux dimensions.

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411. 30 pièces d’argents pour un prophète! Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Acrylique, vernis, signé et daté. 2 avril 2024. 0129

EST CE QUE JUDAS, LE MEILLEUR AMIS ET PRÉFÉRÉ DES APÔTRES DU PROPHÊTE JÉSUS, A T IL TRAHIS JÉSUS POUR 30 PIECES D’ARGENTS? 

Dieu créa la MYTHOLOGIE 1

-12,000 Av JC. La Mythologie s’installe dans leur culture.

mythologie 2

La mythologie (du grec μυθολογία / muthología, de μῦθος / mûthos, « parole », et λόγος / lógos, « discours ») est soit un ensemble de mythes liés à une civilisation, une religion ou un thème particulier, soit l’étude de ces mythes. Les chercheurs qui étudient les mythologies sont appelés « mythologues ».

Comprise comme ensemble de mythes, la notion de mythologie est généralement utilisée pour décrire des ensembles de récits et de figures divines, humaines ou monstrueuses brassés par les systèmes religieux des civilisations anciennes ou de sociétés traditionnelles, éloignées dans l’espace ou dans le temps.

Comprise comme l’étude des mythes, la mythologie remonte également à l’Antiquité, dans la mesure où les Grecs anciens portent très rapidement un regard critique sur leurs propres mythes, ce qui amène à des interprétations liées à une volonté de réécriture réaliste ou moralisante, via des courants tels que l’évhémérisme et la pratique du commentaire allégorique. Mais ce n’est qu’au xixe siècle que les études mythologiques se constituent en une discipline à prétention scientifique, dans le contexte du développement des sciences sociales, en particulier de l’anthropologie. C’est aussi à ce moment que naît la mythologie comparée, conçue d’abord sur le modèle de la linguistique comparée. De cette évolution sont issus les principaux courants des études mythologiques aux xxe – xxie siècles, tels l’interprétation ritualiste, l’approche d’inspiration psychanalytique ou structuraliste.

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Aujourd’hui, nous parlons couramment de « mythologies » pour désigner les récits religieux des peuples anciens ou exotiques, éloignés dans le temps ou dans l’espace. Le terme est employé de façon extrêmement large, au point d’être parfois synonyme de « folklore ».
Voici pour exemple une liste de « mythologies », par région du monde :

mythologies d’Afrique : berbère, dogon (voir Dogons), égyptienne, kabyle, malgache (voir Madagascar), touareg (voir Touaregs) ;
mythologies d’Amérique : abénaquise, aztèque, chilote, guaranie, inca, inuite, maya, précolombienne ;
mythologies d’Extrême-Orient : chinoise, coréenne, japonaise, hindoue ;
mythologie d’Océanie : aborigène, maori, nauruane ;
mythologies d’Europe de l’Est : arménienne (voir Paganisme arménien), estonienne, magyare, lettone, ossète, slave ;
mythologies d’Europe du Nord : finnoise, laponne (voir Religion rellamii), nordique ;
mythologies d’Europe du Sud : cantabre, étrusque, grecque, romaine ;
mythologies d’Europe de l’Ouest : bretonne, celtique, celtique (brittonique, gauloise, irlandaise), germanique, basque, pyrénéenne, suisse ;
mythologies des Proche et Moyen-Orient : arabe, hourrite (voir Hourrites), mésopotamienne, hittite, ougaritique, persane ;
mythologies des religions monothéistes : mythologie biblique, mythologie chrétienne, mythologie juive, mythologie islamique.

mythologie 5

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les larmes d allah

311. MYTHE: Les larmes d’ Allah. Support en bois, fait de pin 100% naturel. 29 cm x 22 cm x 5 cm d’épaisseur. Acrylique, vernis et encadrer. 21 décembre 2016. Disponible. 0039

Mythe Musulmane : Un jour un berger qui était perdu dans le dessert, cherchait un point d’eau pour faire boire son troupeaux de chèvres et de moutons. Après plusieurs heures de marche et de recherche anfractueuse, ils demanda grâce à Dieu pour lui trouver un oasis pour ses animaux, et dit à Dieu ‘Ne le fait pas pour mois, mais pour les animaux que tu ma données ». Dieu voyant la grand piété du berger, il pleura de joie et ses larmes fit coulé un torrent d’eau de la montagne et le berger pue faire boire ses animaux afin de retrouvé son chemin de retour, que dieu lui indiqua.

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« Savoir d’où l’on vient, pour savoir où l’on va » : https://lacassealain.wordpress.com/savoir-dou-lon-vient-pour-savoir-ou-lon-va/
Catalogue de l’artiste paléochrétien Alain Lacasse https://cataloguealainlacasse.wordpress.com

Dieu créa Le Néolithique, l’âge du fer. 

-9,000 Le Néolithique, l’âge du fer.

Le Néolithique 1

Le Néolithique (parfois nommé « âge de la pierre polie »), qui succède au Mésolithique, est une période préhistorique marquée par de profondes mutations techniques et sociales, liées à l’adoption par les groupes humains d’un modèle de subsistance fondé sur l’agriculture et l’élevage, et impliquant le plus souvent une sédentarisation. Les principales innovations techniques sont la généralisation de l’outillage en pierre polie, la poterie, le tissage, ainsi que le développement de l’architecture.
Selon les aires géographiques considérées, ces importantes mutations sont relativement rapides et certains auteurs ont pu parler de « révolution néolithique ». La néolithisation est toutefois un phénomène progressif, survenu à des dates différentes selon les régions. Le Néolithique débute au Proche-Orient à l’IXe millénaire av. J.-C. dans le Croissant fertile, et atteint la Grèce vers le VIIe millénaire av. J.-C. Il commence en Chine un peu plus tard, vers 6000 av. J.-C. Le Néolithique prend fin avec l’apparition, puis la diffusion de la métallurgie du bronze, à partir de 3000 av. J.-C. en Anatolie.

Le Néolithique 2

L’adjectif « néolithique » (du grec νέος / néos, « nouveau », et λίθος / líthos, « pierre ») désigne littéralement l’« âge de la pierre nouvelle ». Ce terme est proposé en 1865 par le préhistorien John Lubbock, qui subdivise l’âge de la pierre en un « âge de la pierre ancienne » ou « Paléolithique » et un « âge de la pierre nouvelle » ou « Néolithique ».
Le Néolithique a également été souvent qualifié d’« âge de la pierre polie » (se distinguant du Paléolithique, « âge de la pierre taillée ») puisque, dans de nombreuses régions, il est marqué par la systématisation du polissage de certains outils de pierre. Il convient toutefois de souligner que le polissage est déjà connu au Paléolithique supérieur, même s’il est très rare. Par ailleurs, les outils polis ne sont pas les seuls utilisés au Néolithique et le polissage suit presque toujours une phase de façonnage par percussion, sauf dans le cas du jade en Chine, les blocs étant uniquement travaillés par frottement.
Si la définition initiale est fondée sur une innovation technique, elle cède progressivement la place à une définition socio-économique : au Néolithique, les groupes humains n’exploitent plus exclusivement les ressources naturellement disponibles mais commencent à en produire une partie. La chasse et la cueillette continuent souvent à fournir une part substantielle des ressources alimentaires mais l’agriculture et l’élevage jouent un rôle de plus en plus important. L’agriculture implique le plus souvent l’adoption d’un habitat sédentaire et l’abandon du nomadisme des groupes de chasseurs-cueilleurs paléolithiques et mésolithiques.

Ce changement a souvent été présenté comme un affranchissement vis-à-vis des ressources naturelles : les groupes humains contrôleraient ainsi leur approvisionnement alimentaire. De fait, le passage à une économie de production a conduit à une véritable explosion démographique. Les travaux d’ethnologues tels que Marshall Sahlins ont cependant montré le revers de la médaille : une économie basée sur l’agriculture implique souvent un surcroît de travail et les récoltes demeurent dépendantes des aléas climatiques d’où la continuation des pratiques de chasse, pêche et cueillette pour pallier d’éventuels déficits alimentaires liés à de mauvaises récoltes, ainsi que pour diversifier un régime alimentaire trop uniforme. La forte croissance démographique liée à l’adoption de l’agriculture est confirmée par l’étude des squelettes découverts dans les plus anciens sites néolithiques.
Le concept de neolithic package (paquet néolithique) correspond aux innovations techniques, espèces domestiquées (mouton, chèvre, bœuf) et culture matérielle caractéristiques de la période néolithique en Europe et Asie de l’Ouest. Toutefois, ce concept ne peut être appliqué de manière systématique puisqu’il tend à amoindrir les particularités socio-culturelles créées par les interactions entre groupes à l’échelle locale et micro-régionale.

Le Néolithique 3

L’expression « révolution néolithique » a été introduite (ou popularisée), en 1925, par l’archéologue australien Vere Gordon Childe. Elle fait référence à un changement, radical et rapide, caractérisé par le passage d’une économie de prédation (chasse, cueillette) à une économie de production (agriculture, élevage).
Cette hypothèse d’un changement rapide, si elle est encore largement discutée par les préhistoriens, s’oppose aujourd’hui à la théorie d’une évolution plus progressive9,10. En effet, l’adoption de l’agriculture ne s’avère pas aussi rapide qu’on pouvait le croire durant la première moitié du xxe siècle. De plus, elle n’est ni synchrone à l’échelle des différents continents, ni universelle. Les premiers agriculteurs exploitaient encore les ressources naturelles et certains groupes ont conservé une économie de chasseur cueilleur jusqu’à nos jours. Il existe également des exemples de groupes de pasteurs nomades. L’adoption d’une économie de production semble être un phénomène progressif, initié selon certains auteurs dès le début du Mésolithique.
Si la néolithisation est une des étapes majeures de l’aventure humaine, au même titre que la domestication du feu ou la révolution industrielle, le fait de la qualifier de révolution a été critiqué, dans la mesure où l’adoption des innovations qui la caractérisent n’est ni brutale, ni simultanée.

La chronologie du Néolithique est particulièrement délicate à établir puisqu’elle diffère en fonction des régions du monde et en fonction des critères de définition que l’on retient. Plutôt qu’une époque, le Néolithique est considéré par certains auteurs comme un stade culturel défini par un ensemble de traits techniques, économiques et sociaux.
Il existe toutefois un consensus assez large pour reconnaître que le foyer de néolithisation le plus ancien se situe dans le croissant fertile du Proche-Orient, dans le sud-est de l’Anatolie, le nord de la Mésopotamie et le Levant, au plus tôt vers 11000 BP (avant le présent), c’est-à-dire environ 9000 AEC.

Vers le milieu du IXe millénaire, les groupes humains, déjà en partie sédentaires, commencent à y domestiquer les animaux (mouton, chèvre, bovin) et les plantes (blé et orge, suivis de légumineuses comme les pois, les fèves et les lentilles) dans un but alimentaire. Vers 7000 av. J.-C., les premières poteries apparaissent ; elles se généralisent au cours des siècles suivants.
Les nouvelles connaissances et les nouvelles pratiques qui caractérisent le Néolithique du Proche-Orient gagnent progressivement l’Europe à partir de 6500 av. J.-C. ; puis s’étendent au sud de la Méditerranée et vers le sous-continent indien et le sud de l’Asie centrale. Elles suivent différentes voies et différents moyens de propagation ; il s’agit dans un premier temps essentiellement de migrations de populations issues du Croissant fertile.
Variétés péruviennes de maïs.
D’autres régions du monde connaissent un processus de « néolithisation » qui semble indépendant du Proche-Orient, par exemple en Chine, en Nouvelle-Guinée, en Afrique subsaharienne et sur le continent américain.
Les autres foyers de domestication des plantes et des animaux sont notamment :
Chine (riz, millet) vers 6 000 av. J.-C. ;
Mexique (maïs, cucurbitacées) vers 5 000 à 4 000 av. J.-C. ;
Pérou (maïs, haricot, pomme de terre, camélidés) vers 5 000 à 3 000 av. J.-C. ;
Afrique subsaharienne (mil, sorgho, igname) entre 5 000 av. J.-C. et 2 000 av. J.-C. (selon la céréale et le lieu).
Fin du Néolithique
La définition de la fin du Néolithique est également problématique. La période s’achève en principe avec le début de l’âge du bronze, c’est-à-dire vers 2100 av. J.-C. en Europe occidentale et en Chine. L’âge du cuivre (Chalcolithique) a été un temps considéré comme une période intermédiaire, marquée par l’émergence du travail de certains métaux (cuivre, or, argent), mais il se rattache en fait au Néolithique par de nombreux aspects, notamment son industrie lithique (outils en pierre polie) et osseuse.
En résumé le Paléolithique est le début de l’homme dit Moderne, les premières structures économiques, sociales et culturelles font leur modeste apparition.
Suivie d’une expansion très rapide d’organisation structurelle durant la période du Mésolithique et Néolithique qui leur a permis de cueillir des fruits qui était très restreint à cette époque. Ils cultivaient principalement le maïs et le blé qui était en abondance à l’état sauvages. Début de la domestication des animaux de ferme, telle que la chèvre, les bovins, vache et taureau et les chiens sauvages. Le Mésolithique et le néolithique se sont croisé pendent 2000 ans. Période dite TRANSITOIRE vers des civilisations beaucoup plus évolué tell que LES Mésopotamiens des précurseurs de l’écriture.
Les structure et de la foi religieuse font leur apparition vers la fin de Néolithique, qui dirigeait les tributs évolués par la réflexion et la pensé dominatrice. Ils enterraient leur mort et faisait des sacrifices d’animaux et dans certains pays d’Amérique du sud, des sacrifices humains ! Ses religions polythéisme servait à contrôler les villageois qui ne savait ni lire ou écrire et à peine -1% savait lire et écrire.
Après le néolithique, les religions diverses faisaient leur apparition partout sur la planète. Surtout en chine, Europe et le moyen orient. Et nous savons aussi que les premières guerres de religions commençaient. UNIQUEMENT POUR S’EMPARER DES BIENS ET TÉRRITOIRE et convertir les tributs plus faibles.
Il y a eux aussi des guerres génocidaire tell que les mayas en Amérique du sud vers -2000 ans. Le polythéisme a permis a des humains de contrôlé économiquement, socialement et culturellement des nation entière. La militarisation des religions commence vers -6500 av jc

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410. Le Saint graal .Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Acrylique, feutre, vernis, signé et daté. 22 mars 2024. 0128

FAIT :

vaiselle en l an 30

Vaisselle utilisé à Jérusalem datent de l’époque romain en l’an 30 en bois dure.

En l’an 30 à l’époque du prophète Jésus, la vaisselle qui existait sur le marché de Jérusalem était fait en argile, en bois, en métal lourd tell que l’argent pur ou l’or pure 24 carats. Les paléochrétien pauvre mangeait leur nourriture dans des assiettes d’argiles ou de bois qui était le plus abordable. Les plus riche se procurait de la vaisselles en argent pur ou en or pure.

Lord du dernier repas du jeudi saint, Jésus qui était EXTREMEMENT MODESTE et vivait PAUVREMENT a partagé sa coupe EN ARGILES avec les 14 apôtres. Marie Mandela son épouse et Marie sa mère. Elles étaient considéré comme des apôtres qui suivait le prophète Jésus partout. C est la Vatican MÉSOGINE AU MAXIMUN qui retiras leurs noms de celui des apôtres vers 400 ans. Hors sa coupe était fait d’argile de mauvaise qualité, elle s’auto dégradait très rapidement en moins de 1 ans. Donc la coupe dit le Saint graal, c’est tout simplement disparue par dégradation naturel et rien d autre. Les archéologues du monde entier ont trouvé des prestiges de l’an 30 par milliers de morceau et même de urnes intact de cette époque.

IL N’Y A  AUCUNE MENTION DE Joseph d’Arimathie qui était présent lors du dernier repas et qui aurait ramassé la coupe en question. Cette une Fabulation du pape URBENT 2 QUI AVAIT POUR BUT DE MOTIVER LES TEMPLIERS POUR LA PREMIERE CROISADE EN L’AN 1095 pour libérer Jérusalem des musulmans.

Dieu créa Mésolithique -2700 à -800 av. J.-C. (l’âge du Bronze)

-2700 à -800 av. J.-C. Mésolithique (l’âge du Bronze)

Collier de Penne

Le Mésolithique (du grec μέσος / mésos, « situé au milieu » et λίθος / líthos, « pierre », littéralement « âge de pierre du milieu »), parfois confondu avec l’épipaléolithique, est la période de la Préhistoire (en) chronologiquement et culturellement intermédiaire entre le Paléolithique qui le précède et le Néolithique qui lui succède. Sous l’influence du réchauffement climatique qui entraîne la diversification des ressources alimentaires et l’intensification des stratégies de leur exploitation, les groupes humains nomades peu denses et relativement mobiles de cette période perpétuent un mode de subsistance fondé sur la chasse, la pêche et la cueillette, sous un climat tempéré proche du climat actuel, tout en commençant à se sédentariser, ou à réduire leurs déplacements saisonniers, avec des décalages chronologiques et géographiques.

Les limites chronologiques du Mésolithique sont variables d’un continent à l’autre et d’une région à l’autre. Le Mésolithique commence au Proche-Orient avec le Natoufien, environ 3 000 ans plus tôt qu’en Europe, où il s’ouvre avec la fin de la dernière période glaciaire, il y a 11 700 ans. Il s’achève avec l’adoption de l’agriculture et de l’élevage comme source alimentaire principale, qui laisse néanmoins à la chasse et à la cueillette un rôle d’appoint alimentaire. En Europe, l’économie mésolithique prend fin vers 6 400 av. J.-C. en Grèce et dans les Balkans, mais dure jusqu’à environ 2 300 av. J.-C. en Europe septentrionale.

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Reconstitution d’une hutte de chasseurs-cueilleurs-pêcheurs mésolithiques en Irlande. Plusieurs types d’observations peuvent étayer cette reconstitution : plancher conservé dans les tourbières, foyer au centre de l’habitat et délimité par des pierres, trous de poteaux avec pierres de calage.

Le terme mésolithique est proposé dès 1873 pour désigner en Europe les derniers chasseurs-cueilleurs. Le préhistorien Jacques de Morgan, reprenant les traditionnelles classifications ternaires issues de l’âge indo-européen, l’impose en 19096 pour désigner la période intermédiaire entre le Paléolithique et le Néolithique dans toutes les régions du monde7. Le développement de la datation par le carbone 14 a mis en évidence les décalages temporels entre les différentes régions : 9 700 à 5 000 av. J.-C. en Europe de l’Ouest, 12 500 à 8 500 av. J.-C. au Levant, 13 000 av. J.-C. au Japon avec la période Jōmon. En Chine, un passage au néolithique est opéré à Yuchanyan (16100-14500 av. J.-C.) et à Miaoyan (17100-15400 av. J.-C., ce qui en fait les plus anciennes poteries au monde)8. Il s’applique également dans le sous-continent indien.

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Le terme mésolithique est proposé dès 1873 pour désigner en Europe les derniers chasseurs-cueilleurs. Le préhistorien Jacques de Morgan, reprenant les traditionnelles classifications ternaires issues de l’âge indo-européen, l’impose en 19096 pour désigner la période intermédiaire entre le Paléolithique et le Néolithique dans toutes les régions du monde7. Le développement de la datation par le carbone 14 a mis en évidence les décalages temporels entre les différentes régions : 9 700 à 5 000 av. J.-C. en Europe de l’Ouest, 12 500 à 8 500 av. J.-C. au Levant, 13 000 av. J.-C. au Japon avec la période Jōmon. En Chine, un passage au néolithique est opéré à Yuchanyan (16100-14500 av. J.-C.) et à Miaoyan (17100-15400 av. J.-C., ce qui en fait les plus anciennes poteries au monde)8. Il s’applique également dans le sous-continent indien.

Le Mésolithique est caractérisé par un certain nombre de changements comportementaux des groupes humains. Si certains de ces changements (réduction des territoires de chasse, développement de l’arc…) paraissent fortement liés aux modifications du milieu dus au réchauffement climatique post-glaciaire (reconquête forestière, disparition des grands herbivores migrateurs des steppes tels que le mammouth et le renne au profit des herbivores forestiers tels le cerf, sanglier, chevreuil ou du petit gibier), d’autres (bouleversements dans les représentations artistiques et symboliques, microlithisation et géométrisation des outils…) semblent liés aux dynamiques internes d’évolution des groupes humains.

En Europe, le Mésolithique commence approximativement avec le début de l’Holocène, vers 9 700 ans av. J.-C., période marquée par le développement de la forêt tempérée. Le réchauffement rapide du climat à la fin du Dryas récent entraine en Europe la disparition des steppes au profit des boisements de reconquête (en France, pins, puis noisetiers au huitième millénaire, et enfin chênaie mixte au septième millénaire).

Au Mésolithique, les populations se fixent sur des territoires limités. Au Proche-Orient et en Chine, elles commencent à cueillir et consommer des céréales sauvages, de plus en plus abondantes avec le réchauffement du climat, en plus des activités de chasse et de pêche. On voit émerger des techniques de chasse innovantes (utilisation de microlithes comme éléments de flèches), de nouvelles pratiques funéraires avec les premières nécropoles, et des conflits sociaux, ou encore la fabrication de pirogues et de nasses de bois tressé pour la pêche.

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En Europe, les populations conservent un mode de vie semi-nomade ; cependant l’abondance et la diversité des ressources par rapport à l’âge glaciaire favorisent des déplacements sur des territoires plus restreints selon des rythmes saisonniers. Ainsi, un campement a des chances d’être occupé d’année en année à une saison donnée pour effectuer des opérations plus ou moins spécifiques au site. L’idée de sites « agora », qui auraient accueilli à des moments clés des rassemblements de groupes vivant séparément le reste du temps, partageant néanmoins des frontières et des intérêts communs (échange de matériau par don / contre-don, exogamie, la chasse demandant des effectifs importants pour des battues…), a été avancée par certains chercheurs mais reste difficile à prouver.

Les contacts entre les groupes sont néanmoins avérés par la diffusion de traits culturels (apparition du débitage Montbani, développement des trapèzes au sein du groupe des armatures de flèches…) sur des territoires importants. Les innovations semblent essaimer de proche en proche, avec traduction et ré-interprétation du groupe receveur en fonction de son propre système technique existant, les possibilités mécaniques des matériaux à disposition.

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L’emploi de l’arc et de la flèche, en particulier, se généralise sur le continent européen et en Afrique. La microlithisation des armatures de chasse s’accentue par rapport à la période précédente. Ces petits éléments sont en règle générale réalisés en fracturant des lames essentiellement débitées dans du silex (mais également dans de l’obsidienne, des quartz…). Au début du Mésolithique, les armatures les plus courantes sont les pointes. Le stade moyen (autour de 8 000 av. J.-C.) voit le développement des armatures triangulaires, alors que pour la période récente (6 500 av. J.-C.), ce sont les trapèzes qui dominent les assemblages. L’utilisation de l’ensemble de ces armatures comme les pointes de flèches est probable même si les fûts ont le plus souvent disparu depuis longtemps. Les découvertes de flèches complètes (fût et pointe) sont rarissimes.

La chasse de petits mammifères et la consommation de mollusques (escargots, bigorneaux, patelles, etc.) se développent. En milieu côtier, la récolte de coquillages est assez développée et donne parfois lieu à la formation d’amas coquilliers (accumulation des déchets) sur les lieux qui ont pu servir de lieux de vie et parfois de sépultures. Une analyse plus spécifique des acides aminés du collagène osseux de onze individus de l’un des cimetières mésolithiques les plus anciens et les plus connus de la Méditerranée, à El Collado, Valence, montre des niveaux élevés de consommation de protéines aquatiques. Certains humains de ce site dépendaient fortement des poissons lagunaires locaux et éventuellement des crustacés, plutôt que des espèces marines ouvertes.

Les principaux groupes mésolithiques en Europe, correspondant sans doute plus à des entités techniques qu’à de véritables cultures, sont le Sauveterrien, le Tardenoisien ou le Castelnovien en France, la culture de Limbourg de la Picardie aux Pays-Bas, le Maglemosien, le Kongemosien au Danemark, et la culture de Kunda à l’est de la Baltique.

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La fin du Mésolithique est caractérisée par le passage d’une économie de chasse et de cueillette à une économie agro-pastorale, comme l’atteste le développement d’habitats semi-sédentaires qui se substituent aux campements temporaires. Au Proche-Orient, ce basculement résulte de la domestication des plantes et des animaux lors du processus de néolithisation. En Europe, l’agriculture se diffuse avec l’expansion des populations néolithiques originaires d’Anatolie. Le Mésolithique s’achève en Europe avec le début de la culture d’Argissa en Thessalie vers 6 400 av. J.-C., et vers 2 300 av. J.-C. en Europe du Nord.

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288. Dieu créa Red Joe du Mésolithique. Support en bois, fait de pin 100% naturel.. 40 cm x 30 cm x 5 cm d’épaisseur. Acrylique, vernis et encadrer. 7 novembre 2016. Disponible. 0019

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Catalogue de l’artiste paléochrétien Alain Lacasse https://cataloguealainlacasse.wordpress.com

Dieu Créa le Paléolithique

-3,3 millions à -2000 av. J.-C. le Paléolithique

Christian_Jürgensen_Thomsen

En 1820, le Danois Christian Jürgensen Thomsen (photo), à la suite de Nicolas Mahudel, ordonne les collections de son musée en fonction des principaux matériaux utilisés et popularise une classification dite des « trois âges »3 :
• L’âge de la pierre Paléolithique
• L’âge du bronze Mésolithique
• L’âge du fer. Néolitique
L’âge de la pierre, ou âge de pierre, également écrit âge de la pierre, Âge de la Pierre1, ou âge de la Pierre selon des publications scientifiques récentes, est la période de la Préhistoire durant laquelle les humains ont fabriqué et utilisé des outils et des armes en pierre, avant l’usage prépondérant des métaux. Elle est de loin la plus longue de la Préhistoire, débutant il y a 3,3 millions d’années pour s’achever entre 3000 et 2000 av. J.-C. en Eurasie et en Afrique du Nord. Elle est suivie de l’Âge du bronze, puis de l’Âge du fer. L’expression Âge de la pierre est aujourd’hui désuète et remplacée dans l’usage par ses sous-périodes que sont le Paléolithique, le Mésolithique et le Néolithique.
Les hommes préhistoriques exploitaient divers types de roche, de qualité très variable, en fonction des gisements situés à proximité de leurs habitats : silex, chaille, quartz, quartzite, radiolarite, obsidienne, calcédoine, silcrète, basalte, etc. Au Paléolithique supérieur, les meilleurs matériaux, bruts ou taillés, faisaient l’objet d’échanges sur de grandes distances.

arge de pierre 1

Durant l’âge de la pierre, le bois, l’os, l’ivoire, la corne, et les bois de cerf étaient aussi utilisés, notamment au Paléolithique moyen et supérieur, mais la pierre, et notamment le silex, était le principal matériau travaillé pour créer des outils coupants et des armes.
À cause de sa texture cryptocristalline, à l’origine de sa faculté de se fractionner selon des lois constantes et contrôlables, en formant des arêtes tranchantes (la cassure conchoïdale), de sa dureté et de sa large présence sur la planète, le silex a été particulièrement recherché tout au long de la Préhistoire pour la fabrication d’outils et d’armes. L’obsidienne, roche volcanique, plus rare que le silex, a des vertus proches de celles du silex.

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À partir du Paléolithique moyen, qui commence en Afrique il y a environ 400 000 ans, les hommes maitrisent la fixation de pointes de pierre sur des hampes en bois, selon différentes techniques d’assemblage. Les pieux de bois ainsi renforcés à leur pointe sont plus efficaces à la chasse que des pieux nus.

la de pierre 2

Le Néolithique est aussi parfois appelé l’âge de la pierre polie, bien que celle-ci apparaisse ponctuellement dès le Mésolithique. Le polissage de la pierre, travail long et laborieux, permet d’obtenir des haches et des herminettes aux tranchants réguliers et très résistants. Cette période a laissé de nombreux polissoirs, striés de traces de polissage.
La fin de l’âge de pierre varie selon la région concernée. Bien qu’il soit possible de parler d’un âge de la pierre global pour toute l’humanité, certains groupes n’ont jamais développé de technologies métallurgiques, et restèrent donc dans un âge de la pierre jusqu’à ce qu’ils rencontrent des cultures technologiquement plus développées.

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Au Néolithique, les hommes maitrisent dans de nombreuses régions le travail du cuivre, ainsi que de l’or et de l’argent, mais les outils de pierre polie restent alors prépondérants, le cuivre étant un métal trop mou pour pouvoir supplanter la pierre dans l’outillage et dans l’armement. Il faut attendre le développement des alliages de cuivre et d’étain, qui donnent le bronze, un métal plus dur et plus résistant, pour que les outils et armes de pierre cèdent la place aux outils et armes de bronze. L’âge de la pierre s’achève donc avec le début de l’âge du bronze, vers 3000 av. J.-C. en Anatolie, et vers 2000 av. J.-C. en Europe de l’Ouest et en Chine.

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375. Dieu créa Paléolithique de Toute azimut. Support en bois fait de pins 100% naturel. 31 cm x 31 cm x 5 cm d’épaisseur. Sculpture de bois pin 100% naturel. Acrylique, vernis et encadrer. 16 mai 2018. Disponible. 0094

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Dieu Créa le PRIMITIF (La genèse)

-115,000 ans Dernière période glaciaire.

derni`re ère glaciale

La dernière période glaciaire est une période de refroidissement global, ou glaciation, qui caractérise la fin du Pléistocène sur l’ensemble de la planète. Elle commence il y a 115 000 ans et se termine il y a 11 700 ans, quand commence l’Holocène. Elle correspond aux stades 2, 3, 4 et 5a-d de la chronologie isotopique, mise au point à la fin du XXe siècle. Le maximum glaciaire a été atteint il y a environ 21 000 ans.
Ses manifestations locales plus ou moins synchrones sont connues sous les noms de glaciation de Würm ou Würmien dans les Alpes, Wisconsinien en Amérique du Nord, glaciation vistulienne ou Vistulien en Europe du Nord, Devensien ou Midlandien dans les Îles Britanniques, Zyriankien en Sibérie, glaciation de Valdaï1 dans les plaines de Russie occidentale, glaciation de Merida au Venezuela, et glaciation de Llanquihue en Patagonie.
Selon les analyses à ultra-haute résolution de carottes de glace ou de sédiment, la fin de cette période glaciaire a été un basculement climatique brutal (en quelques dizaines d’années seulement), peut-être en lien avec des modifications rapides de la circulation atmosphérique tropicale puis polaire et des courants marins, qui auraient entrainé la sortie de la glaciation. La déglaciation ainsi amorcée s’est ensuite étendue sur environ 8 000 ans.

100,000 ans : Les géants arrivent.

géant 1
La mégafaune du Pléistocène inclut l’ensemble des grands animaux qui vivaient sur la Planète jusqu’au Pléistocène supérieur et qui se sont éteints durant l’extinction du Quaternaire. Le terme de mégafaune est utilisé pour décrire des animaux dont la masse corporelle adulte dépasse 44 kg.
Les fossiles recueillis à différents points du continent ont montré que la plupart des grands animaux ont disparu vers la fin de la dernière période glaciaire. Ces animaux sont regroupés sous l’appellation de mégafaune du Pléistocène. À travers l’Eurasie, l’éléphant à défenses droites s’est éteint entre 100 000 et 50 000 ans AP. L’hippopotame, le rhinocéros (Stephanorhinus), l’ours des cavernes (Ursus spelaeus), et l’imposante antilope (Spirocerus) ont disparu entre 50 000 et 16 000 ans. La hyène tachetée, le rhinocéros laineux et les mammouths ont disparu entre 16 000 et 11 500 ans AP. L’ancêtre du Bœuf musqué a disparu il y a 11 500 ans, tout comme le cerf (Megaloceros) même si une petite population a survécu jusqu’à il y a 7 700 ans dans l’ouest de la Sibérie. Une petite population de mammouths laineux a survécu sur l’île Wrangel jusqu’à il y a 4 500 ans. La disparition de ces espèces a conduit à celle de leurs prédateurs. Ainsi le tigre à dents de sabre (Homotherium) s’est éteint il y a 28 000 ans, les lions des cavernes il y a 11 900 ans et le léopard a disparu d’Europe il y a 27 000 ans.
Une vaste steppe à mammouths s’étendait de l’Espagne jusqu’à l’Amérique du Nord, reliée alors à la Sibérie par la Béringie. Cette région était exondée car le niveau de la mer était nettement plus bas qu’aujourd’hui du fait qu’une grande partie des eaux de l’époque étaient prises dans les glaciers. Avec la hausse du niveau de la mer, ce pont disparait il y a 11 000 ans. La fin du Pléistocène s’est caractérisée par une série de sévères et rapides oscillations climatiques avec des variations locales de température de parfois 16 °C. Cette époque correspond également au remplacement rapide de diverses espèces par d’autres du même genre, ou d’une population par une autre de la même espèce, et ce au sein d’une aire assez large.

Amérique du nord.

lion d amérique lion d’Amérique parasseux géant le paresseux Giant.

tigre à dent de sabre le tigre à dent de sabre clytothérium clytothérium

La faune du Pléistocène en Amérique du Nord incluait des paresseux terrestres ; l’ours à face courte (Arctodus simus) ; plusieurs espèces de tapirs ; des Tayassuidae (dont Mylohyus et Platygonus) ; le lion américain ; des tortues géantes ; des Miracinonyx ; des tigres à dents de sabre comme Smilodon et Homotherium ; le loup Canis dirus ; le saïga ; des camélidés comme deux espèces aujourd’hui disparues de lamas et Camelops ; au moins deux espèces de bisons ; l’élan Cervalces scotti ; le bovidé Euceratherium collinum et le bœuf musqué Bootherium bombifrons ; 14 espèces d’antilocapres (dont 13 sont aujourd’hui disparues) ; des chevaux ; des mammouths et des mastodontes ; Dasypus bellus et le genre de tatous géants Glyptotherium et des Castoroides ainsi que des oiseaux comme Aiolornis incredibilis et d’autres Teratornithidae. Le saumon Oncorhynchus rastrosus vivait également à cette époque. En contraste à tout ceci, le plus grand animal actuel d’Amérique du Nord est le Bison d’Amérique.

Afrique du sud

La faune sud-américaine du Pléistocène était très variée, comprenant par exemple le paresseux terrestre Megatherium. Le continent abritait également quelques espèces herbivores comme le litopterne Macrauchenia, Cuvieronius, Stegomastodon, Doedicurus, Glyptodon, Hippidion et Toxodon. Les principaux prédateurs de la zone étaient Arctotherium et Smilodon.

Australie

L’Australie se caractérisait par les présence de marsupiaux, monotrèmes, crocodiliens, testudines, varans et de nombreux oiseaux inaptes au vol. Au Pléistocène l’Australie abritait également le plus grand kangourou connu (Procoptodon goliah), Diprotodon (un wombat géant), le lion marsupial (Thylacoleo carnifex), les oiseaux Genyornis et Dromornis, le grand serpent Wonambi et le lézard géant Megalania prisca.

Eurasie

mammouth des steppe Mammouth des steppes bison des steppesBison des steppes

lions des cavernes Lion des caverne mégalociros Mégalociros

elasnothérium sibiricum Elasnothérium Mégalociros

Comme dans le cas de l’Amérique du Sud, l’Eurasie avait une partie de sa faune en commun avec l’Amérique du Nord. Parmi les espèces les plus caractéristiques d’Eurasie on notait le mammouth laineux, le mammouth des steppes, l’éléphant à défenses droites, l’aurochs, le bison des steppes, le lion des cavernes, l’ours des cavernes, la hyène des cavernes, Homotherium, Megaloceros, l’ours polaire géant, le rhinocéros laineux, le rhinocéros des steppes et Elasmotherium.
Aujourd’hui les plus grands mammifères européens sont le bison d’Europe (qui ne subsiste plus que dans certaines régions de Pologne) et l’ours brun.
Faune insulaire.
Plusieurs îles avaient une mégafaune unique qui s’est éteinte au moment de l’arrivée de l’homme. Cela inclut les mammouths laineux nains de l’île Wrangel, l’île Saint Paul et des Channel Islands de Californie ; des oiseaux géants de Nouvelle-Zélande comme les moas et Harpagornis (un aigle géant) ; des lémuriens géants, dont Megaladapis et Palaeopropithecus et Archaeoindris, un lémurien de la taille d’un gorille, ainsi que trois espèces d’hippopotames, une tortue géante, le crocodile Voay et Aepyornis à Madagascar ; diverses espèces de tortues géantes aux Mascareignes, un Stegodon nain à Florès et divers autres îles ; des tortues Meiolaniidae et des crocodiles mekosuchinés en Nouvelle-Calédonie ; les chouettes Tyto pollens et Ornimegalonyx et les Megalocnus dans les Caraïbes; des oies géantes et canards Thambetochenini à Hawaii ; et des éléphants nains et hippopotames nains dans les îles de la Méditerranée. Les Îles Canaries étaient habitées par des animaux endémiques, disparus depuis, tels que lézards géants (Gallotia goliath), rats géants (Canariomys bravoi et Canariomys tamarani) et tortues géantes (Geochelone burchardi et Geochelone vulcanica).

CONCLUSION DE LA GENÈSE
Fin de la genèse il y a -100,000 ans.
Vous avez lu au cours de la lecture de la genèse des paléochrétiens, que la terre a été créer et elle est administré par Dieu, car il est un être OMNISCIENT, OMNIPOTENT, OMNIPRÉSENT qui peut faire de tel exploit sur une longue période de temps. De nombreuse créations de sa main ont disparue. Dieu créa le microbe il y a 3,8 milliards d’année. Des Dinosaures il y a 200 millions d’années et tout autre forme de vies. Dieu est responsable de 5 extinctions majeurs que la terre au connu durant sa période dit PRIMITIF.
Est-ce que la terre à servie de laboratoire de créations diverses et d’observation pour Dieu ? De nombreux experts en en ufologie qui étudient et surveillent les ovnis et extra-terrestres qui viennent nous visiter régulièrement sur terre, disent que ce sont des ingénieurs astronautes qui nous aurait créé dans un but de recherche scientifique. D’autre prêtant plus particulièrement les évangélistes américains que la terre a été créé en -3500 (ancien testament)? cette thèse fut immédiatement rejetée par la communauté scientifique.
Pour beaucoup de chrétiens instruit, cultivé et qui sont des croyants convaincus, ils N’OPPOSENT PAS LE SCENCE à LA FOIE CHRÉTIENNE. Ils sont convaincus que Dieu EST LE SEUL ET UNIQUE créateur de la terre sur une période de 4,5 milliards d’années appeler période primitive. Ses chrétiens appelés aussi paléochrétiens (La source) pensent que rien ne se perd, ni se gagne, sans la volonté de Dieu. Ce que Dieu donne, Dieu le reprend avec ou sans votre collaboration et jusqu’à l’émergence d’une terre sainte (Le paradis) partout sur la terre. Dieu n’intervient pas dans la vie des humains, ils ont reçu de lui le LIBRE ARBITAGE entre le mal et le bien. C’est à vous de voir !
24 mars 2024

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333. Dieu créa la déshumanisation. support de bois fait de pins 100% naturel. 46 cm x 32 cm x 5 cm d’épaisseur. Acrylique, vernis et encadrer. 29 mars 2017. Disponible. 0057

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Dieu créa l’homme.

-2,3millions à 1,5 millions d’années : Homo Habilis.

Homo habilis (littéralement « homme habile ») est une espèce éteinte du genre Homo qui, d’après les fossiles trouvés à ce jour, aurait vécu en Afrique de l’Est il y a entre 2,3 et 1,5 millions d’années environ.
Cette espèce a été décrite en 1964 par Louis Leakey, Phillip Tobias et John Napier, à la suite de la découverte en 1960 des premiers fossiles de l’espèce sur le site d’Olduvai en Tanzanie.
Compte tenu de sa longévité, Homo habilis a apparemment cohabité en Afrique aussi bien avec des espèces d’Australopithèques et de Paranthropes, plus primitives, qu’avec son probable descendant Homo ergaster, plus avancé.
Les spécimens d’Homo habilis ont été découverts en Afrique orientale, notamment sur les sites d’Olduvai en Tanzanie à partir de 1960, de Koobi Fora à l’est du Lac Turkana au Kenya, à partir de 1972, de l’Omo et de la région d’Hadar en Éthiopie. Des restes d’Homo habilis auraient aussi été trouvés en Afrique du Sud, à Swartkrans, Sterkfontein et Drimolen, sites du « berceau de l’humanité ». Cependant, l’attribution de certains fossiles trouvés en Afrique du Sud est aujourd’hui sujette à débat entre Homo habilis et Homo gautengensis. Il est possible qu’Homo habilis soit en fait cantonné à l’Afrique orientale.
OH 24, surnommé « Twiggy », est un crâne déformé daté d’environ 1,8 million d’années découvert en octobre 1968 par Peter Nzube dans les gorges d’Olduvai. Le volume du cerveau est d’un peu moins de 600 cm. Une réduction de l’avancement de la face (prognathisme) se constate par rapport à celle d’australopithèques plus primitifs.


1,4 millions à -100,00 ans. Homo erectus.

homo erectus

Homo erectus est une espèce éteinte du genre Homo. Son nom signifie littéralement « homme dressé, droit » en latin : ce nom binominal d’espèce est un héritage historique lié à la description du fossile de Pithecanthropus erectus par Eugène Dubois en 1894. Il s’agissait alors de la plus ancienne forme bipède connue d’Hominina, mais elle a été supplantée dès 1924 par la découverte du premier Australopithèque en Afrique du Sud.
La définition de l’espèce est controversée, ainsi que son périmètre morphologique, géographique et temporel. Le fossile le plus ancien (1,4 Ma) a été découvert en Indonésie sur l’île de Java (enfant de Mojokerto), de même que les plus récents (110 000 ans, sur le site de Ngandong).
L’espèce Homo erectus n’a pas de définition consensuelle dans la communauté scientifique. Il existe parmi les chercheurs trois grandes tendances autour de cette appellation.
Selon la première, Homo erectus rassemble la plupart des fossiles africains et asiatiques connus depuis environ 2 millions d’années et qui présentent une forme plus ou moins intermédiaire entre Homo habilis et Homo heidelbergensis. Plusieurs appellations modernes seraient alors à considérer comme des synonymes, comme des formes ancestrales, ou comme des variétés locales de la même espèce. Cette première école est constituée d’auteurs réticents à trop subdiviser le genre Homo, et on y trouve notamment de nombreux chercheurs américains.
Une deuxième école considère qu’Homo ergaster et Homo georgicus, voire Homo gautengensis, sont des appellations valides et représentent des formes humaines plus anciennes qu’Homo erectus. Le périmètre de cette dernière appellation n’engloberait alors que les fossiles africains datés entre environ 1,5 million et 700 000 ans et la plupart des fossiles asiatiques de plus de 400 000 ans, en raison des ressemblances morphologiques constatées entre les spécimens d’âge intermédiaire trouvés sur les deux continents.
Pour une troisième école, les fossiles asiatiques devraient être classés dans leur propre groupe, sous le nom d’Homo erectus, dans la mesure où une divergence phylogénétique présumée devrait être sanctionnée par des appellations distinctes, même si elle n’apparait pas clairement dans la morphologie. De plus, une subdivision poussée du genre Homo aide à y voir plus clair entre les différentes formes et permet de proposer des analyses plus précises. On trouve notamment dans cette troisième tendance l’équipe de chercheurs français du musée de l’Homme, à Paris.


-430,000 ans à -30,000 ans : Homme de Néandertal.
Début du recouvrement des morts avec des pierres!

L’Homme de Néandertal (Homo neanderthalensis), ou Néandertalien, est une espèce éteinte du genre Homo, qui a vécu en Europe, au Moyen-Orient et en Asie centrale, jusqu’à environ 30 000 ans avant le présent. Selon une étude génétique publiée en 2016, il partage avec l’Homme de Denisova un ancêtre commun remontant à environ 450 000 ans. Cet ancêtre partage lui-même avec Homo sapiens un ancêtre commun remontant à environ 660 000 ans. Les plus anciens Néandertaliens fossiles reconnus comme tels sont ceux de la Sima de los Huesos, datés de 430 000 ans.
Depuis sa découverte en 1856, son statut a varié : un temps considéré comme une sous-espèce d’Homo sapiens et nommé en conséquence Homo sapiens neanderthalensis, il est aujourd’hui considéré comme une espèce à part entière.
Particulièrement bien adapté pour vivre dans un climat froid, l’Homme de Néandertal était physiquement plus robuste, plus lourd et plus trapu qu’Homo sapiens. La forme oblongue de son crâne se distingue nettement de celle de l’Homme moderne, plus globulaire. Néandertal avait un cerveau un peu plus volumineux en moyenne, mais avec un coefficient d’encéphalisation légèrement moindre.

Premier homme fossile identifié, contemporain d’Homo sapiens, l’Homme de Néandertal a longtemps pâti de jugements négatifs par rapport à l’Homme moderne. Les progrès de l’archéologie préhistorique depuis les années 1960 ont en fait révélé une espèce humaine d’un certain développement culturel. Il maitrisait différentes techniques avancées comme le collage au brai de bouleau, et certains vestiges fossiles datés de moins de 70 000 ans sont considérés comme des sépultures témoignant de rites funéraires.
De nombreux points restent encore à élucider, comme son ascendance précise ainsi que la date et les conditions de son extinction après plus de 400 000 ans d’existence. Les derniers vestiges fossiles ou archéologiques néandertaliens connus sont datés de moins de 30 000 ans, dans le sud de la péninsule Ibérique, en Crimée, et dans le Caucase. Toutefois, ces datations restent débattues au sein de la communauté scientifique.
Le séquençage de l’ADN nucléaire néandertalien réalisé depuis 2006 et publié à partir de 2010 a montré un « flux de gènes » ancien entre les hommes de Néandertal et les hommes modernes d’Eurasie. Les humains actuels non africains possèdent entre 1,8 et 2,6 % de gènes néandertaliens, acquis par hybridation il y a environ 50 000 ans, peu après leur sortie d’Afrique, et environ 20 % du génome de Néandertal survit dans l’ensemble de la population actuelle à différents endroits de notre génome6. Certains gènes néandertaliens auraient été fixés chez l’Homme moderne en raison de leur caractère adaptatif7.
Deux fossiles de Néandertaliens ont été découverts avant celui auquel on a donné ce nom. En 1829, un crâne d’enfant, Engis 2, fut mis au jour par Philippe-Charles Schmerling à Flémalle (Belgique) ; nommé comme la commune voisine parce que Schmerling a pensé qu’il se trouvait sur la commune d’Engis. En 1848, un crâne d’adulte fut trouvé à Gibraltar, dans le site de la carrière de Forbes. Si le premier appartenait à un jeune individu sur lequel les traits caractéristiques des Néandertaliens sont moins évidents, le deuxième aurait pu conduire à reconnaître l’existence d’une espèce humaine fossile. Sans doute était-il trop tôt, comme le prouvent d’ailleurs les difficultés pour faire admettre que les os recueillis en 1856 à Neandertal, en Allemagne, correspondaient bien à un homme fossile.

Début des rites d’enterrement chez les humains il y -100,000. L’homme Néandertal n’enterrait pas leurs morts, il les recouvrait avec des pierres, pour empêcher les animaux charognard de l’époque de les bouffés. Rien à voir avec nos rites contemporains d’enterrement dans nos cimetières, IL N’Y AVAIT AUCUNE STRUCTURE RELIGIEUSE DÉCOUVERTE A CETTE ÉPOQUE. Et l’homme moderne n’a pas inventé les cimetières. Ils existaient depuis au moins -30,000, et il n’avait aucune idée du mot ‘Dieux’ ou d’une religion structurée comme tel.
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-35,000 ans Homo sapiens Nos ancêtres !
LES PREMIÈRES TRIBUES RECONNUS COMME TELL !

homo sapien

NOTÉ BIEN QU’À CETTE ÉPOQUE HOMO SAPIENS COMPRENAIT GROS MAX 25 mots du quotidient
ET n’avait AUCUNE STRUCTURE RELIGIEUSE quel qu’onques.
Homo sapiens, plus communément appelé « homme moderne », « homme », « Homme », « humain », ou « être humain », est une espèce de Primates originaire d’Afrique qui s’est aujourd’hui répandue et naturalisée sur l’ensemble de la Terre hormis l’Antarctique. Il appartient à la famille des Hominidés et est le seul représentant actuel du genre Homo, les autres espèces étant éteintes. Les plus anciens fossiles connus de cette espèce, découverts au Maroc, sur le site de Djebel Irhoud, sont datés d’environ 300 000 ans.
Parmi les Hominidés actuels, il se distingue du point de vue physiologique par un mode locomoteur au sol exclusivement bipède, son cerveau plus volumineux et sa pilosité moins développée. Il faut ajouter à ces critères l’existence d’une ménopause chez la femelle (femme), rare chez les autres Hominidés.
Du point de vue de l’éthologie, et par rapport au reste du règne animal, l’Homo sapiens se distingue par la complexité de ses relations sociales, l’utilisation d’un langage articulé élaboré transmis par l’apprentissage, la fabrication d’outils, le port de vêtements, la maîtrise du feu, la domestication de nombreuses espèces végétales et animales, ainsi que l’aptitude de son système cognitif à l’abstraction, à l’introspection et à la spiritualité. Certaines de ces caractéristiques étaient partagées par d’autres espèces du genre Homo.
Plus généralement, il se distingue de toute autre espèce animale par l’abondance et la sophistication de ses réalisations techniques et artistiques, l’importance de l’apprentissage et de l’apport culturel dans le développement de l’individu, mais aussi par l’ampleur des transformations qu’il opère sur les écosystèmes.
La science qui étudie les êtres humains actuels sous tous leurs aspects est l’anthropologie. Celle qui étudie son évolution est la paléoanthropologie.
L’espèce Homo sapiens fut décrite par Carl von Linné en 1758 dans la 10e édition de son ouvrage Systema naturae. Deux siècles plus tard, William Thomas Stearn désigna Linné lui-même comme lectotype de l’espèce.
Le mot français « Homme » est une évolution du latin hominem, accusatif de homo (être humain), et peut faire référence à l’espèce Homo sapiens dans son ensemble (le nominatif homo a donné en français le pronom indéfini on4). Sapiens est un adjectif latin signifiant « intelligent, sage, raisonnable, prudent », adjectif issu du participe présent du verbe sapere signifiant « avoir du goût, de la saveur, du jugement ».
Homo sapiens est aussi appelé « Homme », « Homme moderne », « humain » ou encore « être humain ». Le mot « homme » désigne aussi le mâle adulte, plus prosaïquement qualifié d’individu de sexe masculin. Le terme « femme » pour sa part désigne la femelle adulte. Les termes « garçon » et « fille » désignent respectivement le mâle et la femelle à leur stade infantile, et le terme « adolescent(e) » les désigne à leur stade pubère. « Père », « mère », « fils » et « fille » renvoient indifféremment à l’individu jeune ou adulte lorsque l’accent est mis sur la parentalité ou la filiation.
On emploie aussi le terme « humanité », au singulier, pour désigner l’espèce humaine dans son ensemble.
Dans le dernier quart du XXe siècle, l’espèce Homo sapiens a parfois été subdivisée en deux sous-espèces, l’Homme moderne dit Homo sapiens sapiens et l’Homme de Néandertal dit Homo sapiens neanderthalensis. Le consensus actuel classe à nouveau les deux groupes humains dans deux espèces séparées, l’Homme de Néandertal étant désormais dit Homo neanderthalensis, ce qui rend inutile le recours à une dénomination trinominale pour Homo sapiens. Si, à l’avenir, une véritable sous-espèce d’Homo sapiens est découverte, l’Homme moderne pourra retrouver une dénomination trinominale (avec ou non sapiens comme troisième terme).

PREMIÈRE STUCTURE SOCIALE, CULTURELLE RECONNUS. Vivait en groupe de 30 à 50 individus, Il y avait un mâle dominant le chef et une femelle dominante le patriarche, le reste du groupe était des suiveurs. Ils étaient sédentaires, mais pouvait aussi déménager pendant des mois, pour la chasse aux mammouths. Il chassait en mute et cueillait des fruits. Vivait dans des cavernes ou hutte rudimentaire. Première fabrication d’arme et d’outil avec des pierre et branches d’arbres. Il recouvrait leur mort avec des pierres, tous au même endroit ‘Le cimetière venait d’être créé’. IL N’Y AVAIT PAS DE RHYME RELIGIEUX ou religions organisées. Ils étaient polygames, ce qui permettait au groupe de se reproduire et regénéré rapidement. Car à cette époque ont mourait jeune -20 ans. Ils s’habillaient avec des peaux de fourrures des animaux tué. Il faisait des réserve alimentaire et l’hiver était extrêmes dure, -30 a – 40 pendant de 7 mois que pouvait durée la saison d’hiver. Il maitrisait aussi le feu pour ce réchauffé et faire cuire leur viande. Ils ce peu fortement qu’il y est eux des confrontations violentes et mortelles entre tribus, pour la reproduction ou pour voler la nourriture des autres tribus, nourriture qui se faisait rare en hiver.

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dieu créa l humain

332. Dieu créa L’indifférence humaine. Support en bois fait de pins 100% naturel. 46 cm x 32 cm x 5 cm d’épaisseur. Collage, acrylique, vernis et encadrer. 20 mars 2017. Disponible. 0056

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Dieu créa le premier singe sur 2 jambes

-16 millions d’années : Des homininés (Homininae).

homininae

Ils sont une famille de primates simiiformes rassemblant les genres actuels Pongo (orang-outan), Gorilla (gorille), Pan (chimpanzé) et Homo. S’y trouvent également un certain nombre de genres fossiles apparentés, ancêtres ou plus souvent collatéraux des ancêtres des quatre genres actuels.
Cette famille admet pour groupe frère les Hylobatidés, d’autres singes sans queue, couramment appelés gibbons, comprenant quatre genres et une vingtaine d’espèces. Ensemble, tous ces primates forment la super-famille des hominoïdes, également appelés grands singes.
Selon la Liste rouge mondiale des espèces menacées de l’UICN, sept espèces d’hominidés sur huit sont menacées d’extinction.
Le mot « hominidé » est plutôt issu de la paléoanthropologie, où l’on tente de déterminer l’origine et l’histoire évolutive de la lignée humaine : on y recherche, à partir de l’étude des fossiles, les ancêtres et les espèces cousines disparues d’Homo sapiens.
L’expression « grands singes » vient plutôt de la primatologie et de l’éthologie, qui étudient le comportement des animaux dans la nature. C’était, au départ, un concept créé pour distinguer, au sein du groupe des singes, les espèces paraissant plus proches de l’Homme. Il s’agissait, à l’origine, de ne considérer que les orang-outans, les gorilles, les chimpanzés, ainsi que leurs ancêtres.

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-7 millions d’années : L’apparition des hominiens en Afrique.

Les Hominina sont une sous-tribu d’hominidés qui inclut le genre Homo et les genres éteints apparentés, tels que les Australopithèques ou les Paranthropes. Cette sous-tribu rassemble toutes les espèces de la lignée humaine, qui s’est séparée de la lignée des chimpanzés (Panina) il y a au moins 7 millions d’années. Le caractère le plus notable reconnu aux Hominina est la bipédie, alors que les chimpanzés et les gorilles sont quadrupèdes.
Le terme scientifique Hominina se traduit en français par hominines ou par hominiens selon les auteurs.
L’hypothèse selon laquelle la lignée humaine (Hominina) serait originaire d’Afrique fut formulée dès 1871 par Charles Darwin dans son ouvrage La Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe. Charles Darwin fut l’un des premiers à proposer une origine commune de tous les organismes vivants, et parmi les premiers à suggérer que l’Homme, le Chimpanzé, et le Gorille partageaient un dernier ancêtre commun qui vivait en Afrique, et dont la lignée humaine serait issue. Dans son ouvrage de 1871, il émet l’idée selon laquelle les ancêtres africains de l’Homme possédaient un petit cerveau mais marchaient debout, ce qui aurait libéré leurs mains et favorisé le développement de leur intelligence
« Dans chaque grande région du monde, les mammifères vivants sont étroitement apparentés aux espèces disparues de cette même région. C’est pourquoi il est probable que l’Afrique était autrefois habitée par des singes disparus étroitement apparentés au gorille et au chimpanzé ; et ces deux espèces sont maintenant les plus proches parents de l’homme, il est en un sens plus probable que nos lointains parents aient vécu sur le continent africain qu’ailleurs. Toutefois, il est inutile de spéculer sur cette question, car un singe presque aussi grand que l’homme, à savoir le Dryopithèque de Lartet, qui était étroitement apparenté à l’anthropomorphe gibbon, existait en Europe lors du Miocène supérieur ; et depuis une période aussi éloignée, la Terre a certainement subi bien de grandes révolutions, et il y a eu amplement le temps pour une migration à grande échelle4. » Charles Darwin 1871


-4 millions d’années : Le premier éléphant : Mammouth

mammouth

Les plus anciennes espèces que l’on peut attribuer au genre Mammuthus sont originaires d’Afrique. Il s’agit de : Mammuthus subplanifrons (4 millions d’années), connu uniquement par des molaires et une défense ; Mammuthus africanavus (entre 3 et 4 millions d’années), qui fait encore l’objet de controverses.
un genre fossile de mammifères proboscidiens de la famille des éléphantidés. Ils sont plus proches des éléphants d’Asie que des éléphants d’Afrique. Ils formaient un groupe largement répandu dont certaines espèces, comme le mammouth laineux, étaient particulièrement bien adaptées au froid.
Venant d’Afrique, les mammouths se sont dispersés vers l’Eurasie, puis vers l’Amérique du Nord au Pléistocène inférieur. Les dernières espèces se sont éteintes entre la fin du Tardiglaciaire et le milieu de l’Holocène. Une dernière espèce de mammouth nain est attestée au nord de la Sibérie, dans l’île Wrangel, entre 5 700 et 1700 av. J.-C..
Les ossements de mammouths sont connus depuis la fin du XVIIIe siècle. Georges Cuvier voyait en eux les ancêtres des éléphants (ils en sont en réalité de proches cousins). Les premiers exemplaires de mammouths laineux congelés (fi) ont été découverts en Sibérie en 1799.
Dans L’Histoire de l’Amérique6, il est fait état de la découverte d’ossements de grande taille au confluent de la rivière Scioto avec l’Ohio : « Les naturalistes (…) n’ont jamais connu d’animal vivant d’une pareille nature. (…) les dents qu’on a trouvées ressemblent beaucoup à celles des éléphants. (…) Le Docteur Hunter (…) après avoir examiné plusieurs morceaux des défenses, des dents mâchelières & des mâchoires a prétendu qu’elles n’appartenaient pas à l’éléphant, mais à quelque grand animal carnivore d’une espèce inconnue (Phil. transact. vol LVIII, pag. 34). On a trouvé des os de la même espèce & d’une grandeur aussi remarquable près des embouchures de l’Oby, de la Jenifeia, & de la Lena, trois grandes rivières de Sibérie. »

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310.Dieu créa : L’amant de Lady Chartelay. Support en bois, fait de pin 100% naturel.30 cm x 22 cm x 5 cm d’épaisseur. Acrylique, Vernis et encadrer. 16 décembre 2016. Disponible. 0038

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Dieu créa les requins de tout genres

-66 millions d’années : Les TITANOBOA

titannoboa

TITANOBOA : Les premier animaux communs à l’homme, ultra géant certifier.
Titanoboa (littéralement « boa titanesque ») est un genre éteint de très grands serpents ayants vécu durant le Paléocène moyen (-66 millions).
La seule espèce connue et reconnu de serpent géant.
Titanoboa cerrejonensis, fut décrite en 2009 à partir de 186 fossiles découverts dans la mine de Cerrejón (La Guajira), située dans le nord du pays.
L’anatomie de l’animal n’était à l’origine connue que par des vertèbres thoraciques et des côtes, mais des expéditions ultérieures ont collecté des parties du crâne et des dents.
Titanoboa appartient à la famille des boïdés et plus particulièrement de la sous-famille des boïnés, étant le plus étroitement lié aux autres boïnés existants de Madagascar et des îles du Pacifique.
Pouvant atteindre environ 12 m de long, voire jusqu’à 14 m, le tout pour une masse corporelle estimée entre 730 et 1 135 kg, Titanoboa est le plus grand serpent identifié à ce jour, sa découverte ayant même surpassé les mensurations de Gigantophis garstini il y a 40 millions d’années.
Titanoboa a évolué après la disparition des dinosaures non aviens, étant l’un des plus grands reptiles apparus après l’extinction Crétacé-Paléogène. Ses vertèbres sont très robustes et larges, avec une forme pentagonale en vue antérieure, comme chez les autres représentants des Boinae.
Bien qu’à l’origine considéré comme un super prédateur, la découverte des os du crâne révèle qu’il était probablement spécialisé dans la chasse aux poissons.

-23 millions d’années: MÉGALODON

mégalodon

Mégalodon : Descendant direct du grand requin blanc ?
Le mégalodon (Otodus megalodon), terme signifiant « grande dent », est une espèce éteinte de grands requins lamniformes ayant vécu du Miocène (Aquitanien) jusqu’au milieu du Pliocène (Zancléen), il y a entre 23 et 3,6 millions d’années. Il était autrefois considéré comme un membre de la famille des Lamnidae et comme un proche parent du grand requin blanc. Cependant, il est maintenant classé dans la famille éteinte des Otodontidae, une lignée ayant divergé de celle du grand requin blanc vers le début du Crétacé.
Bien que considéré comme l’un des prédateurs les plus grands et les plus puissants à avoir jamais vécu, le mégalodon n’est connu que par des restes fragmentaires, et son apparence et sa taille maximale demeurent incertaines. Les scientifiques divergent sur son apparence, qui aurait pu rappeler une version plus trapue du grand requin blanc, du requin-baleine, du requin pèlerin ou du requin-taureau. Mais l’estimation la plus récente suggère au contraire un animal plus élancé que le grand requin blanc avec une longueur estimée d’au moins 15 m. Les dents du mégalodon sont épaisses et robustes, conçues pour attraper des proies et casser les os, et leurs grandes mâchoires pourraient exercer une force de morsure allant jusqu’à 108 500 à 182 200 newtons.
Le mégalodon a probablement eu un impact majeur sur la structure des communautés marines. Les archives fossiles indiquent qu’il avait une répartition cosmopolite. Il ciblait probablement de grandes proies, comme les cétacés, les pinnipèdes et les tortues marines.
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-20 millions d’années : Les hylobatidés

hylobatidés

L’histoire évolutive des primates conduit à l’apparition de la famille des hominidés (grands singes), qui aurait divergé de celle des hylobatidés (gibbons) il y a quelque 20 millions d’années (Ma). Puis la sous-famille des homininés (gorilles, chimpanzés, et humains) se sépare de celle des pongidés (orang-outan) il y a environ 16 millions d’années. Ces groupes s’étendent et se diversifient en Afrique et en Eurasie tout au long du Miocène moyen et jusqu’au début du Début du développement social chez l’homme.
Les Hylobatidés (Hylobatidae) sont une famille de primates hominoïdes (les grands singes) appelés couramment gibbons. Certaines espèces sont plus précisément appelées houlock ou siamang.
Ces espèces se différencient principalement des autres grands singes par leur plus petite taille, la longueur importante de leurs bras par rapport à leur corps, leur mode de vie exclusivement arboricole, l’usage de la brachiation comme principal moyen de locomotion et leur organisation sociale basée sur des couples monogames. D’après Buffon, Joseph François Dupleix est le premier à utiliser le terme « gibbon » pour nommer ces espèces en français.
Le mot « gibbon » n’apparait dans les anciens dictionnaires de français qu’à partir de la 8e édition du Dictionnaire de l’Académie française (1932-5). Ouvrage qui le définit simplement comme un « grand singe des Indes ».
Trésor de la langue française informatisé (TLFi) en donne une définition différente : les espèces ne sont plus limitées aux Indes mais à l’Asie. Ce ne sont plus des « grands singes » mais des « singes anthropoïdes (…) de taille moyenne ». Le TLFi indique que le mot est emprunté à une langue indienne, sans préciser laquelle, ni son sens exact dans cette langue. Il ajoute pour critères distinctifs des gibbons leurs mœurs grégaires, arboricoles et végétariennes. Il peut être originaire d’un mot Orang.

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Dieu créa Ernest Hemingway à Cuba en 1951 : Le Viel homme et la mer !

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276. Le veille homme et la mer (2). Support en bois, fait de pin 100% naturel. 33 cm x 28 cm x 5 cm d’épaisseur. Acrylique, vernis et encadrer. 21 octobre 2016. Disponible. 0007

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Dieu créa les plantes à fleurs

−135 millions d’années : apparition des plantes à fleurs

plante à fleur

L’avènement des Angiospermes est un saut évolutif en ce sens qu’elles enferment leurs ovules (puis leurs graines) dans un ovaire, ce qui les protège, à l’inverse de leur groupe frère, les Gymnospermes (du grec sperma, « graines », et gymno, « nu »), qui ont des cônes femelles sur lesquels se développent les ovules nus à l’aisselle d’écailles ovulifères. C’est sans doute Théophraste qui, le premier, distingue les Angiospermes des Gymnospermes dans son atlas de botanique Historia plantarum. À la fin du xviie siècle, John Ray utilise cette différence dans sa classification, qui est la première tentative de classification naturelle de l’époque moderne, appuyée pour les Angiospermes sur le nombre de cotylédons de la graine. C’est de lui que date la distinction entre Monocotylédones et Dicotylédones.

L’origine des Angiospermes était pour Darwin un « abominable mystère ». Certains servent cette formule « un peu à toutes les sauces, dénaturant quelque peu la pensée de Darwin ; d’autres prétendent même l’avoir résolu, alors qu’il reste encore tant à comprendre ». Bien que les plantes aient colonisé la terre ferme il y a plus de 400 Ma (millions d’années), l’âge d’apparition des plantes à fleurs n’était pas connu.

Jusqu’au début des années 2000, les plus anciens fossiles connus dataient d’un peu plus de 100 Ma. En 2012, un fossile de Montsechia vidalii, trouvé dans le sud de l’Italie 58 ans après la découverte en Espagne de cette espèce — qui n’est sans doute pas la toute première plante à fleurs, a été daté à 130 Ma environ; il montre qu’une plante à fleurs aquatique lacustre vivait en eau douce, d’une forme proche de l’actuel Ceratophyllum, mais avec des tiges principales nettement plus épaisses. Cette espèce serait caractéristique de milieux lacustres peu profonds, alcalins, oligotrophes et temporaires.

plante à fleur 2

Le fossile de plante à fleurs éclose le plus ancien est Archaefructus liaoningensis, découvert en Chine et daté de 125 Ma AP (Crétacé). Une étude de 2013 a par ailleurs daté six différents grains de pollen de 240 Ma. En outre, une étude moléculaire publiée en 2007 montre que cinq grands groupes des Angiospermes seraient déjà apparus il y a 140 Ma. Un fossile découvert en Chine, Nanjinganthus dendrostyla, pourrait reculer l’âge des angiospermes à 174 Ma AP (Jurassique inférieur), s’il appartient bien à ce groupe.

La plante à fleurs actuelle située le plus à la base de l’arbre phylogénétique des plantes à fleurs est Amborella trichopoda. Elle forme le clade frère de toutes les autres angiospermes dont l’apparition daterait d’environ 135 Ma.

En 2019, un petit insecte coléoptère, Angimordella burmitina, a été décrit dans de l’ambre birman. Il est daté du tout début du Crétacé supérieur (Cénomanien), il y a environ 99 millions d’années.

Il porte sur ses poils une soixantaine de grains de pollens tricolpés caractéristiques des dicotylédones vraies. Il s’agit de la première preuve directe d’une pollinisation de plante à fleurs par un insecte.

Un modèle numérique de climat suggère que les changements climatiques induits par la dislocation du supercontinent Pangée il y a 175 Ma auraient joué un rôle important dans l’émergence et la diversification des plantes à fleurs. La fragmentation de la Pangée en continents et sous-continents a en effet ouvert des océans et des mers favorisant des courants océaniques qui auraient induit une augmentation graduelle des précipitations et l’expansion progressive des zones climatiques tempérés humides, tandis que les grandes ceintures désertiques des moyennes latitudes du Jurassique se seraient fractionnées au Crétacé. Ces changements climatiques auraient ainsi favorisé la radiation des Angiospermes des basses vers les hautes latitudes.


−66 millions d’années : extinction Crétacé-Paléogène

extinction crétacé-paléogène

Les théories scientifiques expliquent les extinctions K-Pg par un ou plusieurs événements catastrophiques, tels que des impacts massifs d’astéroïdes, ou une activité volcanique accrue, l’activité volcanique semblant cependant être antérieure. La datation de plusieurs cratères d’impact (comme l’impact de Chicxulub) et celle des roches issues d’une activité volcanique massive dans les trapps du Deccan coïncident avec la période approximative de l’événement d’extinction. Ces événements géologiques auraient réduit la quantité de lumière solaire arrivant au sol, limitant ainsi la photosynthèse et menant à un changement massif de l’écologie terrestre. D’autres chercheurs avancent que l’extinction a été plus progressive, résultant de changements plus lents du niveau de la mer ou du climat.

Toutefois, les paléobotanistes, notamment les palynologues étudiant le pollen, semblent avoir montré au niveau de la limite K-Pg, et plus particulièrement sur les sites nord-américains, que l’extinction a été rapide et cohérente avec l’hypothèse d’un impact : disparition quasi instantanée du pollen d’angiospermes dominant au Maastrichien, fern spike (« pic des fougères ») coïncidant avec le pic d’iridium, végétation opportuniste (fougères le plus souvent) puis réapparition progressive de gymnospermes puis d’angiospermes, et reconstitution progressive de la biodiversité.

Mais, quatre ans plus tard, la même revue relance le débat en publiant une nouvelle étude géochronologique, laquelle permet une datation plus précise de l’événement du plateau du Deccan, remettant en question l’idée que les gigantesques effusions de lave du Deccan auraient eu lieu trop tôt pour avoir joué un rôle dans les extinctions. L’étude montre que ce phénomène chevauche bien la période géologique d’extinctions majeures et redonne de la crédibilité à l’hypothèse soutenue par Gerta Keller (paléontologue de l’Université de Princeton) attribuant l’extinction au volcanisme du Deccan. Lors de cet épisode volcanique, parmi les plus destructeurs de toute l’histoire de la Terre, les volcans auraient pu éjecter dans l’atmosphère assez de dioxyde de carbone et de soufre pour brutalement réchauffer la Terre et acidifier ses océans, en tuant les trois quarts des formes terrestres de vie, dont tous les dinosaures non aviens.

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plante

313. Dieu créa La plante du Gym. 29 cm x 22 cm x 5 cm d’épaisseur. Support en bois,  fait de pins 100% naturel. Acrylique, vernis et encadrer. 2 janvier 2017. Disponible. 0041

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DIEU créa les oiseaux

−160 millions d’années : apparition des euthériens

euthériens

Les Euthériens (Eutheria) (du grec ευ, eu « bon », et θηρίον, therion « bête sauvage ») constituent la branche de mammifères thériens regroupant les Placentaires et toutes les espèces plus proches de ces derniers que des Marsupiaux, qui sont eux inclus dans le taxon frère des Métathériens. D’origine laurasiatique, les espèces basales étaient de petits insectivores arboricoles. Le plus vieil euthérien connu, Juramaia, est daté d’il y a -160 Ma d’après les registres fossiles.
À l’exception de l’Opossum de Virginie qui est un marsupial, tous les mammifères actuels indigènes d’Europe, d’Afrique, d’Asie, d’Amérique du Nord et au nord du Mexique sont euthériens.
Concernant les fossiles de mammifères primitifs, un consensus s’est fait autour de la formule dentaire : les Euthériens fossiles, en formule complète, avaient au maximum trois paires de molaires par mâchoire ; quand les Métathériens en avaient quatre en formule complète5.
Par rapport aux Métathériens, il existe des différences évolutives dans le développement des canaux de Wolff et Müller , résultant en un pénis non bifide chez les mâles et les trompes de Fallope débouchant dans une cavité utérine commune (elle-même débouchant sur un vagin unique) chez les femelles.
Bien qu’il soit difficile de reconstituer les parties molles, la confrontation des données morphologiques (en particulier un bassin osseux encore très étroit chez les euthériens primitifs) avec les dernières découvertes phylogénétiques incite à considérer qu’au niveau basal de ce clade et bien que la naissance s’effectuât probablement à un état encore larvaire, le placenta ancestral des premiers euthériens était déjà hémochorial.

−150 millions d’années : apparition des oiseaux

oiseaux

Les Oiseaux (Aves) sont une classe de Vertébrés tétrapodes caractérisée par la bipédie, des ailes, un plumage et un bec sans dents. Survivants de l’extinction Crétacé-Paléogène, les oiseaux modernes (Neornithes) sont les seuls représentants actuels des dinosaures théropodes, tandis que tous les autres groupes de Dinosaures sont éteints. Les crocodiliens constituent aujourd’hui les plus proches parents des oiseaux.
L’histoire évolutive des oiseaux fait de ces animaux de petite taille apparus au Jurassique moyen les descendants directs des dinosaures à plumes pourvus d’ailes, d’où leur position dans le clade des dinosaures. Les analyses cladistiques actuelles les lient aux dinosaures saurischiens, parmi ceux-ci à l’ensemble des théropodes (carnivores bipèdes) et, parmi les nombreux sous-clades qui le composent, au groupe des coelurosauriens Maniraptora. Au sein des maniraptoriens, tous les oiseaux sont rassemblés dans le clade des Avialae qui forme, avec ses deux groupes-frères, les Troodontidae et les Dromaeosauridae, le groupe des Paraves (les « presque oiseaux »)

oiseaux 2

La miniaturisation rapide de cette lignée de dinosaures à plumes, en une cinquantaine de millions d’années, est probablement liée à l’évolution accélérée des nouveautés anatomiques (formation d’ailes et d’un plumage complexe, fusion des clavicules en furcula, développement du sternum en bréchet essentiel au vol battu, redistribution de la masse du corps) qui leur ont permis de coloniser de nouveaux habitats dans les arbres, sources de nourriture et abri contre les prédateurs1.
S’il existe, en 2020-2021, autour de 10 700 à 11 150 espèces d’oiseaux recensées (dont 9 700 espèces sauvages réunissant entre 50 et 430 milliards d’individus, et dont plus de la moitié sont des passereaux), très différentes tant par leur écologie que par leurs comportements, chacune d’elles présente un ensemble commun de caractéristiques évidentes permettant de les regrouper, en particulier des écailles cornées et des plumes, une mâchoire sans dents enveloppée d’un étui corné formant un bec, une queue osseuse courte, des membres antérieurs transformés en ailes (fonctionnelles ou non, cette caractéristique étant particulièrement rare chez les vertébrés) et des membres postérieurs qui servent seuls normalement à la progression sur le sol ou dans l’eau. En outre, ils sont tous ovipares, c’est-à-dire qu’ils pondent des œufs entourés d’une fine coquille dure, et ils sont tous homéothermes permanents.
Au début du XXIe siècle, 12 % des espèces d’oiseaux sont reconnues en danger par l’UICN. Au moins 40 % des espèces connaissent une baisse de leur population. Les principales causes de la disparition des oiseaux sont l’effondrement des populations d’insectes, une ressource alimentaire importante, la perte d’habitat et l’usage généralisé des pesticides.


oiseau3

371. Dieu créa Le sage. Support en bois fait de pins 100% naturel. 37 cm x 26 cm x 5 cm. Sculpture de bois 100% naturel. Acrylique, vernis et encadrer. 26 mars 2018. Disponible. 0090

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DIEU CRÉA LES DINOSAURES.

−230 millions d’années : apparition des dinosaures

dinosaures

Les dinosaure (parfois dinosauriens), de leur nom scientifique Dinosauria (du grec ancien δεινός / deinós « terrible » et σαῦρος / saûros « lézard »), forment un super-ordre ainsi qu’un clade extrêmement diversifié de sauropsides de la sous-classe des diapsides et dont les uniques représentants actuels sont les oiseaux. Ce sont des archosauriens ovipares, ayant en commun une posture érigée et partageant un certain nombre de synapomorphies telles que la présence d’une crête deltopectorale allongée au niveau de l’humérus et un acetabulum perforant le bassin. Présentes dès le milieu du Ladinien (deuxième étage du Trias moyen), il y a environ 240 millions d’années (Ma), les lignées non aviennes des dinosaures disparaissent entièrement lors de l’extinction Crétacé-Paléogène il y a 66 Ma. Les oiseaux, la lignée avienne, ont émergé de petits dinosaures théropodes du Jurassique supérieur ; cette lignée est la seule à avoir survécu à l’extinction, ce qui a permis leur diversification considérable à partir du Cénozoïque.
Ce groupe de vertébrés majoritairement terrestres connut un succès évolutif considérable au Mésozoïque, dominant les faunes continentales entre le Trias supérieur et le Crétacé supérieur pendant plus de 170 Ma. Présents sur l’ensemble des continents dès la fin du Trias, ils comprennent des formes très diverses d’animaux terrestres et volants, bipèdes et quadrupèdes, carnivores et herbivores, ayant développé toute une série d’innovations squelettiques et tégumentaires telles que des cornes, des crêtes, des plaques et des plumes. Les dinosaures non aviens comptent parmi eux les animaux les plus grands et les plus lourds ayant existé sur la terre ferme. Néanmoins, un grand nombre de dinosaures ne dépassait pas la taille d’un être humain et certains d’entre eux étaient plus petits qu’une poule.


−220 millions d’années : extinction « mineure » du Trias, apparition des mammifères

extinction mineur du trias

Les Mammifères (Mammalia) sont une classe d’animaux vertébrés caractérisés par la présence de fourrure (excepté pour certains mammifères marins), d’une oreille moyenne comportant trois os, d’un néocortex et de glandes mammaires, dont les représentants femelles nourrissent leurs juvéniles à partir d’une sécrétion cutanéo-glandulaire spécialisée appelée lait (on dit alors qu’elles allaitent). Les Mammifères comportent 6 495 espèces connues en 2018 qui, selon les classifications scientifiques, sont distribuées en 29 ordres, 153 familles et en près de 1 200 genres.
En termes de cladistique, qui reflète l’histoire de l’évolution, les Mammifères sont les uniques représentants actuels des Synapsides, un groupe qui comprend notamment de célèbres représentants non-mammaliens comme Dimetrodon. Avec les Sauropsides (« Reptiles » et Oiseaux), ils constituent le clade des Amniotes, au sein de la super-classe des Tétrapodes. Les Synapsides se sont divisés en plusieurs groupes (traditionnellement et incorrectement appelés « reptiles mammaliens » ou par le terme Pélycosaures, et maintenant connus sous le nom de « mammifères souches » ou « proto-mammifères »), avant de donner naissance aux Thérapsides, un groupe majeur issu des Sphénacodontes, durant le début du Permien moyen. Les plus vieux mammifères connus sont des fossiles du Jurassique inférieur et sont issus des Cynodontes, un groupe avancé de thérapsides. Leur aire de répartition est planétaire, ils ont conquis une grande partie des niches écologiques de la macrofaune et demeurent un des taxons terrestres dominants depuis l’Éocène, après l’extinction Crétacé-Paléogène. Du point de vue de l’évolution et de l’écologie, les premiers mammifères étaient insectivores et avaient un mode de vie terrestre et généralement nocturne.


−200 millions d’années : extinction Trias-Jurassique

extinction trias-jurassique

La cause ou les causes conjuguées responsables de l’extinction majeure de la fin du Trias ne sont pas connues. Plusieurs théories son avancées :
• des épisodes volcaniques ayant entraîné un réchauffement climatique global, liés à l’ouverture de la province magmatique centre atlantique et entraînant le dégazage des hydrates de clathrate ;
• des émissions de substances volcaniques toxiques à fortes concentrations pulsées de mercure, observées dans les sédiments marins et terrestres à la limite Trias-Jurassique dans le sud de la Scandinavie et le nord de l’Allemagne en corrélation avec l’activité volcanique intense de la province magmatique centre atlantique. L’augmentation des niveaux de mercure, un élément génotoxique, est également corrélée à une fréquence élevée de spores de fougères anormales, indiquant un stress environnemental grave et des perturbations génétiques chez les plantes mères.
Pour le paléochrétien il s’agit d’un Catastrophe naturelle qui a éliminé 70% des espèces vivants partout sur la terre. Les survivants, se sont regroupés au même endroit restreint en espace créant ainsi, une surpopulation d’herbivores et de Carnivores qui se décima rapidement. Suivie d’un épisode de 1 à 2 ans de cannibalisme entre gros prédateur tell que le le t rex et les raptors. Et les derniers moururent de faim et il en était fini des dinosaures sur la terre. Et ensuivi d’une intense activité volcanique et d’éruption gigantesque dura longtemps. Ils ont vécu pendant 30 millions d’années (-230 à -200). L’époque la plus violente et destructif de l’histoire de la terre.


jurassique

360. Jurassique créé par Dieu. 29 cm x 24 cm x 5 cm d’épaisseur. support en bois fait de pins 100% naturel Sculpture de bois pin 100% naturel. Acrylique, vernis et encadrer. 22 janvier 2018. Disponible. 0079

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Dieu créa les premiers carnivores

−330 millions d’années : apparition des amniotes

amniotes

Les amniotes (Amniota) sont un clade de tétrapodes qui ont la particularité de disposer d’un sac amniotique, protégeant l’embryon ou le fœtus. Il y a environ 360 millions d’années, les ancêtres de tous les vertébrés terrestres ont commencé à sortir de l’eau. Cette évolution a été facilitée par deux innovations physiologiques majeures : d’une part une forte kératinisation de la peau qui se recouvre d’écailles cornées (ou de dérivés d’écailles : plumes, poils) qui favorise la lutte contre la dessiccation, et d’autre part l’apparition de l’œuf cléidoïque (pour « clos », plus connu sous le nom d’œuf amniotique, d’après le nom de la membrane, l’amnios, qui protège des chocs et de la dessiccation l’embryon se développant dans un milieu aqueux indispensable, le liquide amniotique, tandis que le petit se développe dans une coquille ou dans l’utérus).
Le clade Amniota, aujourd’hui bien soutenu, regroupe les sauropsides (reptiles et oiseaux) et les synapsides (mammifères et lignées apparentées disparues) ; parmi les tétrapodes actuels, les amniotes, issus des amphibiens reptiliomorphes, constituent cladistiquement le groupe-frère des lissamphibiens.


−312 millions d’années : apparition des synapsides et des sauropsides

synapsides et sauropsides

Les synapsides (Synapsida) forment un groupe de tétrapodes qui inclut les mammifères et tous les représentants plus proches de ces derniers que des autres membres du clade des amniotes, comme le groupe frère des sauropsides (« reptiles » et oiseaux), avec lequel ils partagent un ancêtre commun. Ils sont caractérisés par le fait que leurs crânes possèdent une seule fosse temporale, bordée par l’os jugal, l’os postorbitaire, l’os squamosal, ainsi que l’os quadratojugal pour les plus anciens. Ces mêmes caractéristiques se retrouvent toujours dans le crâne des mammifères (Homo sapiens inclus).
Les synapsides basaux sont généralement désignés sous le nom de « pélycosaures », terme informel comprenant tous les représentants des synapsides qui ne sont pas classés au sein des thérapsides, un groupe monophylétique plus récent incluant les mammifères et les formes apparentées. Les représentants non mammaliens sont souvent décrits comme des « reptiles mammaliens » dans la systématique classique, mais cette terminologie trompeuse n’est plus utilisée, car les synapsides dans leurs ensembles ne sont pas considérées comme des reptiles. Désormais, ils sont plus correctement référencés par les termes « mammifères souches » ou « proto mammifères ».


−252 millions d’années : extinction Permien-Trias

extinction permiens -trias.

L’extinction Permien-Trias ou extinction permienne est une extinction massive survenue il y a environ 252 millions d’années (Ma). Elle délimite les périodes géologiques du Permien et du Trias, donc la limite entre le Paléozoïque (l’ère primaire) et le Mésozoïque (l’ère secondaire).
Cette extinction est marquée par la disparition de 95 % des espèces marines et de 70 % des vertébrés terrestres, ce qui en fait la plus grande extinction massive ayant affecté la biosphère. En conséquence, retrouver un niveau de biodiversité équivalent a pris beaucoup plus de temps que pour les autres extinctions massives. Cet événement a été décrit par le paléobiologiste Douglas Erwin (en) comme « la mère de toutes les extinctions de masse ».
Les causes de cette extinction sont toujours sujet à débats. Sont notamment avancés un événement catastrophique comme l’éruption d’un supervolcan, des impacts de météorites, ou une dégradation progressive de l’environnement du fait de la formation de la Pangée.


le quartier général du leviathan.

403. L’église du léviathan  »LE VATICAN ». Support calva de toile épais et qui résiste au temps, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Acrylique, feutre, vernis, signé et daté. 0121

Les adeptes du Catholicisme Romain de l’église du Léviathan qui est situé au  VATICAN À ROME sont membres d’une organisation institutionnelle du mal absolu, destructif et surtout ANTI CHRISTIENS au maximum, cette église est responsable des nombreux conflit militaire au court des âges. Aujourd’hui depuis Rome, ils vous ment, vole, viole vos enfants, spolier la foi chrétienne. Je n’ai pas assez de mots pour les décrire! 

Les croyants, les fidèles et les adeptes
De l’église du Léviathan sont :

• Le néolibéralisme et le milieu des affaires.
• Le communisme de Mao, de Castro ou Jong-un
• Le socialisme qui maintien les gens dans la pauvreté et l’exclusion social. Les itinérants sont leur matière première pour leurs subventions récurrentes, les laissent dormir et vivre dans la rue et airer comme des Zombie, pour être payé.
• L’individualisme, Les réseaux sociaux.
• L’Égocentrisme de l’individualisation ‘le moi et rien d’autre’
• La déshumanisation des personnes par les gouvernements spoliés par le milieu d’affaires, surtout dans le domaine des soins de santé publiques, les écoles publique en valorisant le privé qui n’est pas accessible à tous. L’itinérances et l’aliénation humain.
• Le Judaïsme est sa Tora (ancien testament) qui est fausse à 80%.
• Le Vatican est ses nombreux crimes abominables et de la destruction de la mémoire collectif du christianisme depuis 440.
• Le meurtrier, le voleur, le violeur, le perfide qui profites des malheurs et conjonctures défavorable des êtres humains pour leur propre profit et intérêt pour sens mettre plein les poches (La guerre en Ukraine). Les humains qui glorifient, encourage et admire ses individue qui sont au service de l’église du Léviathan, communément appelé l’église de Satan (Personnage fictif inventé par le judaïsme).
• Les dictateurs et dictature tell que :
*Vladimir Poutine président de la Russie. *Le guide suprême de l’Iran Ali Khamenei. *La république populaire de chine. *La Coré du Nord. *Le Vietnam communiste. *Le parti républicain américain. *Le mythomane Donald Trump. * Le continent Africain au complet.
Et tous les pays qui soutiennent directement ou indirectement la guerre génocidaire de Vladimir Poutine en Ukraine depuis février 2022.
En résumé l’église Léviathan c’est ‘LE VATICAN À ROME » qui est une organisation criminelle et  rentable. Et tout leur membres de cette organisation est contre la volonté de dieu, sa création humaine, des croyants vertueux et des fidèle modéré. Leurs église et leur consulat (Les Bourses mondiales, le néolibéralisme, néo conservatisme) sont dispersés à travers le monde et ils vivent permis nous.

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Dieu Créa les premiers petits mammifères

−370 millions d’années : extinction du Dévonien

dévonien

Trois étapes, dont deux majeures sont généralement distinguées. Par ordre chronologique :
1. L’extinction de la fin de l’étage Givétien, il y a environ −383 millions d’années, probablement la moins importante ;
2. L’extinction de la fin de l’étage Frasnien, abrégée souvent en « F/F » pour indiquer qu’elle se situe au passage des étages Frasnien/Fammenien, il y a environ −372 millions d’années. C’est le pic principal d’extinction du Dévonien, appelé aussi « événement de Kellwasser »;
3. L’extinction de la fin de l’étage Famennien, il y a environ −359 millions d’années, avec un impact estimé à 70 % de celui de l’extinction du Frasnien, appelé aussi Hangenberg event .
La période d’extinction dévonienne s’étendrait donc sur une durée allant d’une dizaine (pour les deux principaux événements), à plus d’une vingtaine de millions d’années si l’on prend en compte l’extinction du Givétien, ce qui d’ailleurs ne concorde plus avec la définition d’une extinction massive qui est censée être un événement relativement limité dans le temps (quelques millions d’années).
Une grande variété de causes, parfois concomitantes et souvent inter-dépendantes, a été invoquée pour expliquer l’extinction dévonienne. Le multiphasage de cet événement complique encore plus la recherche des causes directes, des effets physiques induits et de leur répercussion sur la biodiversité.

−365 millions d’années : apparition des tétrapodes

tétrapodes

Les tétrapodes (Tetrapoda) forment une super-classe d’animaux vertébrés dont le squelette comporte habituellement deux paires de membres et dont la respiration est normalement pulmonaire. Les tétrapodes ont évolué à partir du clade des tétrapodomorphes qui, à leur tour, descendent des poissons à nageoires lobées apparus vers environ 390 millions d’années, durant le Dévonien moyen. Les premiers représentants du groupe-couronne des tétrapodes (d’un point de vue traditionnel basé sur l’apomorphie) sont apparus au tout début du Carbonifère, il y a environ 350 millions d’années. Les ancêtres aquatiques spécifiques des tétrapodes et le processus par lequel ils ont colonisé la terre ferme après avoir quitté l’eau restent flous. Le passage d’un schéma corporel pour respirer et naviguer dans l’eau à un schéma corporel permettant à l’animal de se déplacer sur terre est l’un des changements évolutifs les plus profonds connus. Les tétrapodes ont de nombreuses caractéristiques anatomiques et physiologiques distinctes de leurs ancêtres aquatiques. Ceux-ci comprennent la structure de la mâchoire et des dents pour se nourrir sur terre, les ceintures et les extrémités des membres pour la locomotion terrestre, les poumons pour la respiration dans l’air, et les yeux et les oreilles pour voir et entendre dans l’air.

−360 millions d’années : début de la glaciation du Karoo et apparition des amphibiens

glaciation du karoo et amphibiens

La glaciation du Karoo est une période glaciaire qui dura de −320 à −260 millions d’années. Ce fut la seconde glaciation du Paléozoïque, la troisième ère de l’histoire de la Terre. Elle est nommée d’après la tillite du groupe de Dwyka, situé dans la région du Karoo en Afrique du Sud, où les preuves de cette glaciation furent pour la première fois clairement identifiées au XIXe siècle. L’assemblage des plaques tectoniques de la Laurussia et du proto-Gondwana, formant la Pangée, créa une masse continentale massive dans la région Antarctique ; la fermeture de l’océan Rhéique et de l’océan Iapétus perturba la circulation des courants chauds dans la Panthalassa et l’océan Thétys, ce qui entraîna un refroidissement progressif des étés ainsi que des accumulations de neige en hiver, ce qui fit croître la taille des glaciers qui couvrirent la majeure partie du Gondwana. Au moins deux épisodes majeurs de glaciation ont été identifiés. Le premier se produisit au Mississippien (359-318 Ma) ; la calotte glaciaire s’étendit depuis un noyau situé en Afrique australe et en Amérique du Sud. Le second eut lieu au Pennsylvanien (318-299 Ma) ; le bouclier glaciaire crût depuis l’Australie et l’Inde.


Chaine solide de 28 pouces avec un médaillon de Dieu en langue arabo-musulmane. 

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400.-couverture-de-mon-livret-sur-la-demonologie

400. Les antéchrist Ils sont permis nous !  

L’Antéchrist ou Antichrist est une figure commune aux eschatologies chrétienne et islamique, mais différente. Elle apparaît dans les épîtres de Jean et dans la deuxième épître aux Thessaloniciens de Paul de Tarse sous des formes variables, mais puise ses origines dans la notion d’« anti-messie » déjà présente dans le judaïsme. Le terme désigne parfois un individu — souvent monstrueux —, parfois un groupe ou un personnage collectif qui nous détruisent économiquement, socialement, culturellement et religieusement pour instauré le chaos (le néo-libéralisme et la déshumanisation de la création de dieu).

Sur calva naturel rigide, 200m2 .23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’) Acryliques, crayons feutres, collage à vie de 4 éléments du monothéisme (la croix des Catholiques romains, L’étoile de David et le 1/2 lune Islamique et le symbole des Chrétiens le Poisson. Il est verni mat et signé à l’en dos et daté. 22 mars 2023. 0118

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Dieu créa les insectes avec poumon.

−480 millions d’années : apparition des plantes terrestres

plante térrestres

Les Embryophytes (Embryophyta), couramment appelées plantes terrestres, sont une super-division de plantes streptophytes. Elles sont aussi dénommées Cormophytes (« plantes à tige », du latin cormus, tige ; du grec kormos, tronc) ou Archégoniates (végétaux dont le gamétange femelle est un archégone).
Dans la classification APG III selon Chase et Reveal (2009), suivie par Tropicos (16 août 2023), les plantes terrestres sont regroupées dans la classe des Equisetopsida.

Avec les « algues vertes » du règne des Plantes, elles constituent le groupe des « plantes vertes » ou Chlorobiontes caractérisées par l’association des chlorophylles a et b et l’amidon stocké dans les plastes.

Elles forment un groupe monophylétique, qui s’est développé parmi les Chlorobiontes durant l’ère du Paléozoïque et s’est adapté avec succès à la vie sur la terre ferme, qu’elles ont progressivement colonisée, la sortie des eaux étant d’abord le fait des Bryophytes avec leur gamétophyte aérien et durable. Ce terme de « plantes terrestres » n’interdit pas que certaines d’entre elles se soient par la suite adaptées aux milieux aquatiques (à la manière des Cétacés chez les Animaux) ou que leur fécondation reste en milieu aquatique.


−475 millions d’années : extinction Ordovicien-Silurien

extinction ordovicien-silurien

L’extinction Ordovicien-Silurien, aussi appelée extinction massive de l’Ordovicien supérieur, est le premier des cinq grands évènements de disparition d’une proportion significative des espèces vivant sur la Terre (essentiellement marines à cette époque). Cette extinction s’est produite il y a environ 445 millions d’années, à la limite entre l’Ordovicien et le Silurien. Elle est considérée comme la seconde plus importante des cinq grandes extinctions massives de l’éonothème Phanérozoïque. Elle aboutit à la disparition de 27 % des familles et de 57 % des genres d’animaux marins et une estimation de 85 % au niveau des espèces.

La cause principale de cette extinction majeure paraît liée à une grande phase de volcanisme combinée avec une glaciation à la fin de l’Ordovicien. Cette glaciation aurait entraîné des désordres climatiques et écologiques rendant difficile l’adaptation des espèces et écosystèmes au recul de la mer sur des centaines de kilomètres, puis à son retour en fin de phase glaciaire.

Comme pour la plupart des extinctions massives un certain nombre de causes, parfois concomitantes et dépendantes, sont invoquées (tectonique des plaques, variations climatiques et écologiques, volcanisme, impacts d’astéroïdes, sursaut gamma, cycles astronomiques, concentration élevée en métaux lourds, etc.). Les scientifiques s’accordent sur les rôles majeurs de la grande glaciation fini-ordovicienne.


−400 millions d’années : apparition des insectes, des graines et des sarcoptérygiens (poumons).

insectes

Apparu-il y a plus de 400 millions d’années, les Insectes sont les plus anciens animaux à s’être adaptés à la vie terrestre en devenant amphibies, et ils font partie des rares organismes terrestres à ressembler à leurs ancêtres (stabilité taxinomique). Ce sont également les premiers animaux complexes à avoir développé la capacité de voler pour se déplacer, étant pendant 150 millions d’années les seuls à posséder ce moyen de locomotion. Pourvus d’ailes, d’un exosquelette rigide, d’une petite taille, d’un potentiel de reproduction élevé et d’un stade nymphal de la métamorphose, ces facteurs favorisant la colonisation de nombreuses niches écologiques expliquent leur succès évolutif. On les trouve maintenant sous presque tous les climats et dans les milieux continentaux terrestres et aquatiques. Seule la mer n’a pas été colonisée, cet habitat marin étant majoritairement dominé par le groupe des Crustacés, dont les Hexapodes sont issus justement par adaptation au milieu terrestre. Les Insectes (Insecta) sont une classe d’animaux invertébrés de l’embranchement des Arthropodes et du sous-embranchement des Hexapodes. Ils sont caractérisés par un corps segmenté en trois tagmes (tête possédant des pièces buccales externes, une paire d’antennes et au moins une paire d’yeux composés ; thorax pourvu de trois paires de pattes articulées et deux paires d’ailes plus ou moins modifiées ; abdomen dépourvu d’appendices) contenant au maximum 11 segments protégés par une cuticule formant un exosquelette composé de chitine et pourvu de trachées respiratoires.


Collier des trois religions monothéisme. Chainette solide 26 pouces et au choix la croix de David, la croix des catholiques romains. le quart de lune islamique. don 30$ + 5$ frais de livraison = 35$ CD

399.-empereur-constantin-de-272-337

399. Empereur Constantin de 272-337, Il a volé tout les branches religieuses chrétiennes en Judée. pour formé le début du catholicisme romain. ceux qui refusait d’y adhéré était tout simplement éliminé,  Support de calva 200 m2 100% naturel, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’), acrylique, crayons feutres vernis. 100$ +livraison 12$ =112$ CD

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Et dieu créa les bébittes

−555 millions d’années : apparition des triploblastiques

Triploblastiques.

Les triploblastiques sont des animaux dont l’embryon s’organise en trois feuillets embryonnaires au cours de la gastrulation. Ces trois feuillets sont l’ectoderme, l’endoderme et, particularité des triploblastiques, le mésoderme.

Le taxon Triploblastica est un synonyme de Bilateria. Il regroupe un grand nombre d’embranchements dont :
Les mollusques : animaux à corps mou non segmentés (exemple : escargot, huître) ;
Les annélides : vers à anneaux (exemple : lombric, sangsue) ;
Les plathelminthes : vers plats, comme les « vers solitaires » (exemple : Fasciola hepatica, la douve du foie) Les arthropodes : animaux à cuticule chitineuse (exemple : insectes, arachnides, crustacés, myriapodes, trilobites) ;
Les nématodes : vers ronds (exemple : Ascaris) ;
Les échinodermes : animaux possédant un exosquelette calcaire hérissé de pédicelles (exemple : oursin, astérie, holothurie)
Les chordés : animaux à notochorde (exemple : ascidies, poissons, amphibiens, reptiles, oiseaux, mammifères).


−542 millions d’années : extinction fini-édiacarienne (en), explosion cambrienne

cambrienne

L’explosion cambrienne (il y a entre 541 et 530 millions d’années) désigne l’apparition soudaine – à l’échelle géologique – de la plupart des grands embranchements actuels de métazoaires (animaux pluricellulaires) ainsi que de quelques autres, disparus entre-temps, initiant ainsi une grande diversification des classes etdesespèces animales, végétales et bactériennes. Certains auteurs n’hésitent pas à parler de « big bang zoologique au Cambrien », avec l’apparition en quelques dizaines de millions d’années de la quasi-totalité des grands plans d’organisation connus actuellement (Annélides, Mollusques, Échinodermes, Chordés, etc.).

Cette « explosion » fut révélée par les fossiles conservés dans les schistes de Burgess au Canada. Ce site découvert en 1909 a révélé un biotope marin riche en espèces, mais dont les restes n’ont été correctement analysés que plus de cinquante ans après.

Les raisons de cette apparition soudaine restent encore peu connues à cause du faible nombre de fossiles. L’explosion cambrienne a été précédée par un phénomène similaire, mais moins important : la diversification édiacarienne ; avant ces deux phénomènes, la plupart des organismes étaient simples et composés de cellules individuelles, parfois regroupées sous forme de colonies.

Dès Buckland (1784-1856), les scientifiques avaient remarqué l’apparition rapide de fossiles à l’époque cambrienne5. Charles Darwin considérait d’ailleurs cela comme l’un des principaux points faibles de sa théorie de la sélection naturelle.


−500 millions d’années : apparition des chordés

chordés

Les chordés ou cordés (Chordata)forment un embranchement d’animaux du clade des bilatériens et appartenant au super-embranchement des deutérostomiens. Leur nom provient de la notochorde, une lamelle cartilagineuse située sur le côté dorsal de l’animal, forme la plus élémentaire d’un endosquelette (squelette interne).

Quatre sous-embranchements sont réunis dans ce groupe : les Cephalochordata, les Vetulicolia1 (aujourd’hui éteints),les  Tunicata et les Vertebrata (ces deux derniers groupes sont réunis sous le clade des Olfactores).

Ils constituent un des embranchements les plus diversifiés du règne animal avec plus de 65 000 espèces, après les arthropodes, ces derniers regroupant, avec près d’1,5 million d’espèces recensées, plus de 80 % des espèces connues.

Les Chordés, dont le terme est attribué au biologiste britannique William Bateson en 1885, partagent plusieurs points communs à un moment de leur cycle de vie.

Leur nom provient de la notochorde, une lamelle cartilagineuse d’origine mésodermique située du côté dorsal de l’animal, mais ventrale par rapport au tube nerveux. Elle joue un rôle crucial lors de l’embryogenèse et a en outre un rôle de soutien et de protection du tube nerveux chez les Chordés primitifs. Chez les Vertébrés, qui constituent un sous-embranchement des Chordés, la notochorde régresse généralement à l’âge adulte pour être remplacée par la colonne vertébrale. Elle persiste cependant et s’élargit dans la région des disques intervertébraux où elle forme le nucleus pulposus (noyau pulpeux, sorte de masse gélatineuse entre un anneau fibreux et deux plaques cartilagineuses) au centre des disques.
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Réplique Bague Chrétienne des croisades. EN FER MASSIF qui fait son poids DE TRÈS BONNE QUALITÉ de production. et la croix rouge des hospitaliers du 10 et 12 iem siècle à Jérusalem, la terre sainte des chrétiens.

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Le chef des anti christ économique Mammon

398. Le démon Mammon. Support de calva 200 m2 100% naturel, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’), acrylique, crayons feutres vernis mat. 20 mars 2023. 0116. Mammon. Terme araméen signifiant richesse et souvent cité dans la littérature juive dans un sens péjoratif. (On le trouve dans les Évangiles dans le même sens, où il personnifie l’argent qui asservit le monde.)

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−575 millions d’années : explosion de l’Édiacarien

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L’Édiacarien est la troisième et dernière période du Néoprotérozoïque, et la dernière de tout le Précambrien. Il s’étend de −635 à −541 Ma.Le nom « Édiacarien », transcrit de l’anglais Ediacaran, fait référence aux collines Ediacara, au sud de l’Australie, où des fossiles très particuliers ont été retrouvés en 1946 par Reginald C. Sprigg et étudiés dans les années 1950 par Martin Glaessner. Glaessner a d’abord pensé qu’il s’agissait de formes primitives d’animaux tels que des vers ou des coraux. Pendant les décennies suivantes, beaucoup d’autres fossiles précambriens ont été découverts en Australie, mais également dans la zone de la mer Blanche, en Russie, dans le sud-est de l’Afrique et dans l’est de Terre-Neuve (dont la péninsule d’Avalon a donné le nom d’explosion d’Avalon). Historiquement, le nom a été utilisé de diverses façons puis a été ratifié en 2004 par l’IUGS. Ce système a antérieurement été nommé Vendien ou parfois Néo Prot-III.
La faune de l’Édiacarien (autrefois appelée faune vendienne) est constituée d’organismes énigmatiques fossiles en forme de feuille ou de tube datant de l’Édiacarien (−635 à −541 Ma), la dernière période géologique de l’ère néoprotérozoïque. Elle doit son nom aux collines Ediacara, situées à 650 km au nord d’Adélaïde en Australie. Les fossiles de ces organismes ont été découverts dans le monde entier et font partie des plus anciens organismes pluricellulaires complexes connus. La faune de l’Édiacarien se développa lors d’un événement appelé explosion d’Avalon il y a 575 Ma après que la Terre fut sortie d’une longue période de glaciation lors du Cryogénien. Cette faune disparut en grande partie simultanément avec l’apparition rapide — à l’échelle géologique — de la biodiversité au Cambrien, connue sous le nom d’explosion cambrienne. La plus grande partie des formes d’organisation animales (plans d’organisation) existant aujourd’hui sont apparues lors du Cambrien et non lors de l’Édiacarien. Il semble donc que cette faune particulière a disparu, pour une raison encore inconnue, sans avoir de descendants.

−1 milliard d’années : début pour une deuxième fois, de la Terre boule de neige

l air glacial

La Terre boule de neige (snowball Earth en anglais), ou Terre boule de glace (iceball Earth) est un modèle décrivant la Terre comme presque entièrement couverte de glace à certaines périodes de son histoire. Originellement conçu pour représenter le Cryogénien (720–635 Ma), ce modèle a ensuite été appliqué à la glaciation huronienne (2,4–2,1 Ga) et, au sein du Cryogénien, plus précisément aux glaciations sturtienne (730–650 Ma) et marinoenne (650–635 Ma).
Cette hypothèse est généralement acceptée par la communauté des géologues, parce qu’elle est la meilleure explication de sédiments d’origine apparemment glaciaire, découverts à des paléolatitudes tropicales, ainsi que d’autres aspects difficilement explicables des archives géologiques. Les adversaires de cette hypothèse contestent que ces traces prouvent une glaciation globale, estiment géophysiquement difficile que l’océan soit entièrement recouvert de glace, ou mentionnent la difficulté de ressortir d’une situation entièrement gelée. Certaines questions restent encore sans réponse, en particulier celle de savoir si l’océan était complètement pris dans les glaces, ou si une étroite bande équatoriale restait liquide.
Ces épisodes ont eu lieu avant la soudaine multiplication des formes de vie connue sous le nom d’explosion cambrienne, et le dernier d’entre eux pourrait avoir déclenché l’évolution de la vie multicellulaire. Un autre épisode boule de neige, plus ancien et plus long, la glaciation huronienne, qui eut lieu entre −2,4 et −2,1 milliards d’années, pourrait avoir été déclenché par la catastrophe de l’oxygène.


Le libre arbitre que Dieu nous a donné pour faire le bien ou la mal.

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402. Le libre arbitrage de Dieu. Support de bois de bonne qualité.12 » (31 cm) X 16 » (41 cm). Acrylique, vernis, signé et daté au dos de l’œuvre. 0120

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−1,5 milliard d’années : apparition de la sexualité.

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La sexualité, en biologie, se rapporte à la reproduction sexuée et concerne l’être humain, les animaux, mais aussi des végétaux (plantes, algues ou champignons) et la plupart des espèces de l’embranchement des Eukaryota.
C’est un mode de reproduction qui permet d’obtenir des individus toujours uniques grâce au brassage du patrimoine génétique (donc de l’ADN contenu dans les cellules en particulier sous forme de chromosomes).
L’origine de l’apparition de la sexualité est théorisée dans le cadre de la biologie de l’évolution. Elle « est apparue, vraisemblablement avec les premiers eucaryotes voici environ 1,5 milliard d’années »1. Elle serait donc liée à l’apparition du noyau de la cellule qui abrite alors cet ADN et donc de l’embranchement des eucaryotes. Les deux hypothèses principales des causes biologiques sont l’évolution des mécanismes parasitaires et celui de la réparation de l’ADN1.
Pour la sexualité du genre Homo et spécialement de l’espèce Homo sapiens, se reporter à l’article Sexualité humaine.


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Le poisson représente le symbole universel du christianisme, crucifix plaqué or (Le prophète Jésus) 1 gramme, breloque de deux petit poison ( représente les 12 apôtres et Marie de Mandela) bouclier de protection en plaqué finis polis et croix rouge des templiers avec inscription et citation biblique.

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−1,8 milliard d’années : début du milliard ennuyeux, entre 1,8 et 0,8 Ga, caractérisé par une relative stabilité de l’atmosphère et un ralentissement apparent de l’évolution de la vie. (Absence de consensus scientifique)

ennuyeux

En 1995, les géologues Roger Buick, Davis Des Marais et Andrew Knoll passent en revue l’apparent défaut d’événements biologiques, géologiques et climatiques majeurs pendant l’ère mésoprotérozoïque, il y a entre 1,6 et 1 milliard d’années (Ga), la décrivant comme « le moment le plus ennuyeux de l’histoire de la Terre ». L’expression « Milliard ennuyeux » (en anglais Boring Billion) est créée par le paléontologue Martin Brasier pour désigner la période comprise entre 2 et 1 Ga, caractérisée par une stase géochimique et une stagnation glaciaire. En 2013, le géochimiste Grant Young utilise l’expression « Milliard stérile » (en anglais Barren Billion) pour désigner la période d’apparente stagnation glaciaire et l’absence d’excursions isotopiques du carbone comprise entre 1,8 et 0,8 Ga. En 2014, les géologues Peter Cawood et Chris Hawkesworth désignent la période entre 1,7 et 0,75 Ga par l’expression « le Moyen-Âge de la Terre » à cause de l’absence de preuve de mouvement tectonique.

Le Milliard ennuyeux est maintenant largement défini comme compris entre 1,8 et 0,8 Ga, au sein de l’éon Protérozoïque, principalement au cours de l’ère Mésoprotérozoïque. Le Milliard ennuyeux est caractérisé par une stase géologique, climatique et dans l’ensemble évolutionnaire, avec une faible abondance de nutriments.

Il est précédé par la Grande Oxydation, due à l’évolution de la photosynthèse oxygénique des cyanobactéries, et la glaciation huronienne qui en résulte (Terre boule de neige), la formation de la couche d’ozone bloquant les rayonnements solaires ultraviolets, et l’oxydation de plusieurs métaux. Ce dernier s’achève avec la fracture du supercontinent Rodinia lors de la période du Tonien (1000-720 Ma), un second événement d’oxygénation et une autre Terre boule de neige lors de la période du Cryogénien.


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401. Emblème des Chrétiens, le poisson. Support de bois de bonne qualité.12 » (31 cm) X 16 » (41 cm). Acrylique, vernis, signé et daté au dos de l’œuvre. 0119

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−2,1 milliards d’années : apparition des premiers organismes multicellulaires (Gabonionta)7

−2,1 milliards d’années : apparition des premiers organismes multicellulaires (Gabonionta)7

apparation des premiers organisme

Un organisme multicellulaire (ou pluricellulaire) est un organisme vivant composé de plusieurs cellules, différenciées ou non, en contact. Les organismes qui peuvent être vus à l’œil nu sont habituellement multicellulaires, mais certains organismes unicellulaires, notamment des myxomycètes, sont également visibles sans utiliser de microscope.

Un groupe de cellules semblables qui assurent une fonction au sein d’un organisme multicellulaire est appelé tissu.

Jusqu’en 2010, le plus ancien organisme multicellulaire connu était une algue rouge appelée Bangiomorpha pubescens ; elle a été trouvée fossilisée dans des roches de la période géologique de l’Ectasien datant de 1,2 milliard d’années, dans l’ère Mésoprotérozoïque.

Toutefois, un groupe fossile d’organismes multicellulaires a été découvert en 2010 dans des sédiments gabonais, repoussant l’apparition des premiers organismes multicellulaires à plus de 2,1 milliards d’années ; en 2014, le CNRS a définitivement confirmé cette estimation.

On met en évidence en biologie du développement que pour pouvoir se reproduire, les organismes multicellulaires ont eu à résoudre les problèmes de la production de cellules germinales (comme les spermatozoïdes ou les ovocytes) et de la régénération d’un organisme complet à partir de celles-ci. Ceci amène à penser que c’est le développement, pendant l’Ectasien, de la reproduction sexuée chez les organismes unicellulaires qui a permis l’apparition d’organismes multicellulaires.

Les organismes multicellulaires sont exposés au risque du cancer, qui correspond à une défaillance des mécanismes de régulation régissant la multiplication des cellules.


peinture

407. La crucifixion de l’apôtre Pierre.. Support calva rigide épais, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Acrylique, feutre, vernis, signé et daté. 0122

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−2,2 milliards d’années : transition procaryote-eucaryote (apparition des Grypania)

procaryote-eucaryote

Les eucaryotes (Eukaryota) sont un domaine regroupant tous les organismes, unicellulaires ou multicellulaires, qui se caractérisent par la présence d’un noyau et généralement d’organites spécialisés dans la respiration, en particulier mitochondries chez les aérobies mais aussi hydrogénosomes chez certains anaérobies. On le distingue classiquement des deux autres domaines que sont les bactéries et les archées (mais le clade des eucaryotes s’embranche en fait parmi ces Archées).

Les eucaryotes rassemblent trois grands règnes du monde du vivant : les animaux, les champignons, les plantes, et d’autres (par exemple les algues brunes). Les eucaryotes unicellulaires sont parfois regroupés sous le terme de « protistes » et les non-eucaryotes sous la dénomination de « procaryotes » (ces deux derniers groupes étant paraphylétiques).

Les eucaryotes peuvent se reproduire de manière sexuée (par méiose et fusion de gamètes) ou non (par mitose). Dans la mitose, une cellule se divise pour produire deux cellules génétiquement identiques. Dans la méiose, la réplication de l’ADN est suivie de deux cycles de division cellulaire pour produire quatre cellules filles haploïdes. Celles-ci agissent comme des cellules sexuelles (gamètes). Chaque gamète ne possède qu’un seul ensemble de chromosomes, chacun étant un mélange unique de la paire correspondante de chromosomes parentaux résultant d’une recombina.


Collier de protection chrétien #0005 fait 100% à la main.
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−2,45 milliards d’années : apparition de la photosynthèse oxygénique généralisé sur terre.

photosynthèse

La photosynthèse (du grec φῶς phōs « lumière » et σύνθεσις sýnthesis « combinaison ») est le processus bioénergétique qui permet à des organismes de synthétiser de la matière organique en utilisant l’énergie lumineuse, l’eau et le dioxyde de carbone. Les molécules carbonées fabriquées par photosynthèse sont appelées photosynthétats ou assimilats.
La photosynthèse comprend en particulier la photosynthèse oxygénique, apparue chez les cyanobactéries il y a 2,45 milliards d’années, qui a produit un bouleversement écologique majeur en faisant évoluer l’atmosphère alors riche en méthane en l’actuelle, composée essentiellement de diazote (78,08 %) et de dioxygène (20,95 %). Cette aptitude a été ensuite transmise aux eucaryotes photosynthétiques (algues, plantes, etc.)
Par endosymbioses successives. Des glucides, par exemple des oses tels que le glucose, sont synthétisés à partir du dioxyde de carbone CO2 et de l’eau H2O avec libération d’oxygène O2 comme sous-produit de l’oxydation de l’eau. C’est la photosynthèse oxygénique qui maintient constant le taux d’oxygène dans l’atmosphère terrestre et fournit toute la matière organique ainsi que l’essentiel de l’énergie utilisées par la vie sur Terre.
Tous les organismes photosynthétiques ne réalisent pas la photosynthèse de la même façon, mais ce processus commence toujours par l’absorption de l’énergie lumineuse par des protéines appelées centres réactionnels qui contiennent des pigments photosynthétiques appelés chlorophylles. Chez les plantes, ces protéines se trouvent dans la membrane des thylakoïdes, des structures incluses dans les chloroplastes, présents essentiellement dans les feuilles, tandis que chez les bactéries elles sont incluses dans la membrane plasmique. Au cours de ces réactions dépendantes de la lumière, une partie de l’énergie lumineuse sert à exciter des électrons d’une substance donneuse, le plus souvent de l’eau, électrons qui servent à leur tour à produire du nicotinamide adénine dinucléotide phosphate réduit (NADPH) ainsi que de l’adénosine triphosphate (ATP)


genèse

Avec la volonté de Dieu qui ma donné du talent.

404. La genèse la fin des mondes. Support calva toile, 23 cm (9’’) X 30.5 cm (12’’). Acrylique, feutre, vernis, signé et daté.

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−3,2 milliards d’années : apparition des premiers acritarches.

acritarches

Les acritarches sont des microfossiles à paroi organique, c’est-à-dire des palynomorphes, auxquels il n’est pas possible d’attribuer une affinité biologique avec certitude (on les regroupe dans les Biota incertae sedis).
On pourrait caricaturer les acritarches comme étant tous les palynomorphes qui ont été laissés de côté dans les préparations palynologiques (lames qu’étudient au microscope les spécialistes en palynologie) après avoir réalisé toutes les autres identifications. Il est certain que différents organismes sont regroupés sous le terme acritarche, qui est donc un groupe polyphylétique. Certains sont probablement des kystes de dinoflagellés trop mal conservés pour être correctement identifiés, d’autres appartiennent sans aucun doute aux algues vertes et encore d’autres ressemblent fortement à certaines prasinophycées. Les acritarches sont connus depuis le Précambrien (les plus anciens connus sont datés de 1,87 milliard d’années), ils sont abondants au cours du Paléozoïque et puis régressent très fortement et disparaissent presque complètement par la suite.
La grande majorité des acritarches sont trouvés dans des sédiments de rivières et/ou associés à des organismes aquatiques. Par ailleurs d’après leur morphologie, leur distribution, et leur composition, la plupart des acritarches sont supposés être du phytoplancton et étaient donc à la base de la chaîne alimentaire de l’écosystème marin durant le Protérozoïque et le Paléozoïque.


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−3,7 à −3,45 milliards d’années : apparition des premiers stromatolithes. (Absence de consensus scientifique)

stromatolithes

Un stromatolithe, ou stromatolite (on parle aussi parfois de « thrombolite »), est une structure laminaire constituée de calcaire, parfois de silice, qui se développe en milieu aquatique peu profond, marin ou d’eau douce continental. Les stromatolithes sont d’origine à la fois biogénique (biolithogenèse par des communautés de cyanobactéries) et sédimentaire (structures carbonatées en feuillets empilés formés de particules sédimentaires piégées dans des voiles algaires gélatineux produits par ces bactéries).

Les stromatolithes sont dits :

·         « Laminés », car ils sont en formes de feuillets superposés de 0,1 à 5 mm d’épaisseur. Ils forment un tapis biominéral foncé produit par une colonie qui est une forme organisée d’un biofilm, a priori la plus ancienne connue;

·         « en double-couche », car dans la plupart des cas, la structure en feuillets est nettement constituée d’une couche de bactéries et d’une couche sédimentaire. La sédimentation semble être une forme de cristallisation induite par des bactéries dans une eau presque saturée en sels minéraux. Ceci explique la forme en boule des stromatolithes, alors qu’une sédimentation normale créerait une structure en feuillets horizontaux superposés. À l’échelle macroscopique, les stromatolithes se présentent comme des « coussins » discoïdes ou mamelonnés.

Référence Wikipédia
« Savoir d’où l’on vient, pour savoir où l’on va » :
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Peinture chrétien fait 100% à la main.

la séparation 2

274. La séparation (2). Support en bois, fait de pin 100% naturel. 30 cm x 23 cm x 5 cm d’épaisseur. Sculpture de plâtre, acrylique, verni et encadrer. 18 octobre 2016. Disponible.

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